死の理論的研究

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先に述べたように、人間は生と死の間で分裂する継続的な過程にあります、 死ぬのは他の人であると常に考えて、死の考えから遠く離れようとしています 彼ではありません。 それは、男性が人種差別によって身を守る状況を構成します。
この事実は、Mannoni(1995)によって確認されています。「今日の私たちの社会は、人種差別を通じて病気や死から身を守っています。 そこには重要なことがあります。死者と死にゆく者の分離は、高齢者、不屈の子供(または他の人)、逸脱者、移民、滞納者などの分離と密接に関連しています。」
トーレス(1983)によると:「西洋社会は死者をどうするかを知らない。 激しいまたは親密な恐怖は、彼女がこれらの「見知らぬ人」と介入する関係を主宰します-突然の体 生産を停止し、消費を停止しました-アピールに反応せず、すべてに抵抗するマスク 誘惑。」
著者は、死にゆく人の拒絶によって起こると彼女が言うとき、別の時にこの分離について話し続けます。 死の現実を否定または隠蔽しようとするいくつかのメカニズムは、このプロセスでトリガーされます。
末期患者を担当する医療チームは、ほとんどの場合、患者の死の可能性や具体的な死について詳しく説明することができません。 一般的に、医師とサポートスタッフは死に対処する準備がまったくできておらず、患者とその家族を受け入れることができません。
Mannoni(1995)によると、患者に関連してアテンダントと2つのプロセスが発生する可能性があります。 これらのプロセスの1つは理想化であり、患者が破壊の力から保護されているかのように、患者が犠牲になります。 別のプロセスは拒否であり、そこでは死の状況の拒否、係員の側の回避があります。 この行動は、遺族の受け入れを妨げます。
医療チームは患者の死を失敗として経験し、医学的全能性をテストします。 また、Mannoni(1995)によれば、「医療サービスが家族を忘れる(または家族から身を隠す)ようになるのは、死が医学による失敗として経験されるためです。」
Kübler-Ross(1997)によると、「患者が重病の場合、彼は通常、意見を述べる権利のない人として扱われます。」
著者は、医師が深刻な状態の患者の意志を想定しているという事実が「... 私たちの全能性の欠如、私たちの限界、私たちの失敗、そして最後に重要なこととして、私たち自身の死をもう一度私たちに思い出させる別の人間の憤慨した顔?」

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著者にとって、科学技術の関心事は寿命を延ばすことであり、それをより人間的なものにすることではありませんでした。 そして、彼女は医師としての彼女の願望について話し続けています。「私たちが学生に科学技術の価値を教えることができれば、 しばらくの間、芸術、人間の相互関係の科学、人間と完全な患者のケアを教えることで、私たちは進歩を感じるでしょう リアル。"
末期の病気の世話をするこの人類の中で、Kübler-Ross(1997)は、医者が病人を迎えることの重要性、真実の重要性について語っています。 著者は、真実を語るかどうかではなく、患者の痛みに近づき、患者の苦しみを理解するために自分の立場に立って、この真実をどのように伝えるかについて質問します。 それは、死に向かう途中で他の人を助けるための真の人間の利用可能性です。
真実の重要性にもかかわらず、患者は常にそれを聞くことができるとは限りません。なぜなら、死は他の人だけでなく自分にも起こるという考えにつまずいたからです。
末期患者を対象とした彼の研究で、Kübler-Ross(1997)は、患者が自分の末期に気付いたときに5つの段階を特定しました。 最初の段階は否定と孤立であり、患者が死の考えから身を守り、それを現実として受け入れることを拒否する段階です。 第二段階は怒りであり、患者は自分の終わりが近づいているというニュースにすべての怒りを置きます。 この段階で、患者はしばしば周囲の人々に対して攻撃的になります。 第三段階である交渉は、これが彼に治癒をもたらすことを期待して、患者が行儀よく行おうとする時です。 それはまるで、この良い行動や他の慈善的な態度が余計な人生をもたらしたかのようです。 第4段階はうつ病です。これは、患者が引きこもり、大きな喪失感を経験する段階です。 患者が上記の精緻化とレセプションの時間を持っているとき、彼は最後の段階である受け入れに到達します。
しかし、私たちを直接死の問題に言及することによって不快感を引き起こすのは末期患者だけではありません。 高齢者も私たちに死の考えをもたらします、そしてこれが起こるのは理由がないわけではありません。 死との闘いにおける科学の進歩に伴い、死と老年との関連はますます大きくなっています。 Kastembaum and Aisenberg(1983)によると、この出来事は死を背景に追いやるが、これは他の人(老人)にのみ起こることである。 Mannoni(1995)によれば、高齢者は私たち自身の劣化したイメージを参照し、前述のように、この耐え難いイメージから分離が起こります。
老年と死の関係を考えると、Torres(1983)によれば、創造されるのは完全に若者に焦点を当てた自己陶酔的な社会です。 老後の場所はありません。 この結果は、「... 高齢者は一般的に自分が年をとっていることに気づきたくないし、指導を求めたくない それは、死の空間が存在する社会で自分に死刑判決を下すようなものです。 白い。
高齢者に関連する既存の人種差別は、彼らを社会的領域に翻弄します。 多くの場合、ナーシングホームとナーシングホームに配置されている高齢者の具体的な分離があります。 Mannoni(1995)は、これらの場所を非常に激しく批判し、高齢者のための施設はしばしば非人道性と孤独の深淵を明らかにしていると述べています。
自分の限界を受け入れることができない生き物である人間にとって、死の予後に対処することは容易ではありません。 深く、死への大きな恐れは未知への恐れです。
フロイト(1914)は、愛する人の死は私たちを反乱させます。なぜなら、これは私たち自身の愛する自己の一部を彼と一緒に持っていくからです。 そして彼は続けて、その一方で、この死は私たちを喜ばせます。なぜなら、これらの愛する人たちのそれぞれには、奇妙な何かもあるからです。
愛と憎しみの同時の感情であり、すべての人間関係に存在するアンビバレンスが発生します。 これらの関係では、相手を傷つけたいという欲求が頻繁にあり、その人の死が意識的に望まれる場合があります。 そのため、多くの場合、他の人が亡くなったときに、そうしたいと思った人が1人を維持することができます 耐え難い罪悪感、そしてこの罪悪感を和らげるために、激しい喪に服し続け、 長期化。
精神分析の場合、喪失に直面したときの痛みの強さは、麻薬的に自分自身の一部の死として構成されます。
喪に服している
喪は過去のように経験されなくなり、ほとんどの場合、周囲の人々が死への恐怖を押しのけることを好むため、喪に服する人は孤独を失うという痛みを経験します。 現在必要とされているのは、かつての症状ではなく、喪失の痛みの抑制です。 Mannoni(1995)は、このプロセスについて次のように語っています。「今日では、死者を称えることではなく、自分自身の死に直面している生者を保護することが重要です。」
非常に重要な儀式は、死そのものと同様に、私たちの消毒された社会では不便になっています。 今日、葬式は迅速かつ簡単です。 死の現実を排除するか、それを些細なものにすることが可能であるかのように、シンボルは排除されます。 しかし、不在の存在の存在や必要な喪のプロセスを消す方法はありません。 愛する人の死が無意識の中で強迫的な形をとらないように、この箇所を儀式化する必要があります。
フロイト(1916)によれば、「一般的に、悲しみは、愛する人の喪失に対する反応であり、国、自由、またはの理想など、愛する人に取って代わった抽象化の喪失に対する反応です。 そして彼は続けて、通常の悲しみは長くて痛みを伴うプロセスであり、会葬者が元の物の代わりの物を見つけると、最終的には解決します。 失われました。
Mannoni(1995)の場合、フロイトの解釈に従って、「したがって、喪の仕事は、 自分の一部が自分自身を見ているので放棄するのがより難しいオブジェクトの売却 それに負けました。」
Parkes(1998)によると、愛する人の喪失を悼むことは、「互いに混ざり合い、置き換わる一連の臨床状態を伴います。 最初の段階であるしびれは憧れに道を譲り、これは混乱と絶望に道を譲ります、そして回復が起こるのは混乱段階の後でのみです。」
著者はさらに、「悲しみの最も特徴的な特徴は、深い鬱病ではなく、多くの不安と精神的苦痛を伴う急性の痛みのエピソードである」と述べています。
死に直面して、意識は誰が失ったかを知っていますが、それでもそれが何を失ったかを測定しません。 満たされていない悲しみが、何年も何年も続く可能性のある病的な状態である憂鬱につながるのはなぜですか?
フロイトにとって、(1916)何人かの人々は、同じ喪失の状況を経験するとき、喪に服する代わりに、 憂鬱、フロイトでこれらの人々が気質を持っているという疑いを引き起こした 病理学的。 この前提を正当化するために、著者は喪と憂鬱の間の一連の比較を行い、両方の場合に対象で精神的に何が起こるかを示しようとしました
悲しみには意識的な喪失があります。 憂鬱なことに、誰が失ったのかはわかりますが、その人の中で何が失われたのかはわかりません。 「憂鬱は、喪失について無意識のことは何もない喪とは対照的に、意識から引き出された物体の喪失に何らかの形で関連しています。」
著者はまた、喪のように物を失うのではなく、自我に関連する喪失を経験する憂鬱について話します。 「喪に服して、貧しくて空っぽになるのは世界です。 憂鬱では、それは自我そのものです。 患者は、自分のエゴを、価値がなく、何の成果も得られず、道徳的に卑劣であるかのように私たちに表現します...」
メランコリックな臨床像の鍵は、「... 自己認識とは、愛する対象から患者自身のエゴに移された、愛する対象からなる非難のことです。」
この点に関して、Mannoni(1995)はまた、「どこかに、失われた物体との同一性があり、それ自体を(欲望の)物体として、放棄された物体にするという点で」と述べています。
まだフロイトを引用して、(1916)メランコリックは躁病の特徴を提示することができます。 「...マニアックは、彼の苦しみを引き起こした物体からの解放をはっきりと示しています。 空腹の新しいオブジェクトのカテックス。」つまり、個人ができる他のオブジェクトを無差別に検索します。 投資する。
結局のところ、憂鬱な人は愛する物を失ったことを自分のせいにするということです。
遺族が喪失体験をするのに必要と思われる期間があります。 追悼には時間とエネルギーがかかるため、この期間を人為的に延長または短縮することはできません。 通常、これを固定ルールとしてとらえることなく、最初の年は非常に重要であると考えられています。 遺族は、初めて、重要な経験と日付を経験することができます。 彼は死んだ。
ユダヤ人の埋葬儀式では、葬式に伴う過度の出費が防止されるため、これにより、家族の感情が補償されたり隠されたりすることはありません。 クリヤ(服を引き裂く行為)はカタルシスのようなものです。 葬式の直後、家族は一緒に食事をします。これは人生の継続を象徴しています。 喪は段階的に確立されます。最初の段階(シヴァ)は7日間続き、最も激しい段階と見なされます。この段階では、人は家族と集まり、死者のために祈る権利があります。 30日間続く第2段階(Shloshim)は、喪の精緻化のためのより長い期間を確立することを目的としています。 一方、第3段階は、1年続き、主に両親を亡くした子供たちを対象としています。 最後に、ユダヤ人の追悼は、痛みの表現、死の精緻化、そして最後に、追悼者のコミュニティの生活への復帰を支持する段階によって特徴付けられます。
それぞれの遺族にとって、彼らの喪失は最悪で最も困難です。なぜなら、それぞれの人が自分の痛みとそれに立ち向かうためのリソースを拡大する方法を知っているからです。 しかし、遺族の状態、喪失に対処するための彼らの資源、そして彼ら自身を提示するかもしれないニーズを評価することになると、関係する多くの要因があります。
愛する人を失ったことへの悲しみは、最も普遍的であると同時に、人間が経験する最も混乱した恐ろしい経験です。 人生に与えられた意味は再考され、関係はその意味の評価に基づいて作り直され、個人のアイデンティティは変化します。 かつてのようなものはありません。 それでも、喪には人生があり、新たな始まりのために、変革への希望があります。 到着する時間と出発する時間があるので、人生は大小の嘆きで構成されており、それを通して人間は自分の死すべき状態に気づきます。
参考文献
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タワーズ、トイレなど。 「心理学

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ソース: ブラジルの学校- https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm

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