המעבר 153e-154a של תיאטוס זוהי תחילתה של ביקורת בה אפלטון מבקש להפריך את היחסיות מהסוג הפרוטגוראי וההרקליטאי. באמצעות סוקרטס הוא מתבונן בפני בן שיחו שאם שום דבר לא קיים בפני עצמו, זה יהיה מצב ביניים בין הקולט לאובייקט הנתפס. בכל רגע, גם אחד וגם השני היו הופכים למשהו אחר, ללא אפשרות לחשש, המעידים על ריקנות הנחישות.
בכך, אפלטון רואה את הצורך להניח עקרונות המבטיחים את יציבותם של יצורים, ומספקים להם נחישות. לכן, השערת הרעיונות הקרובים למודל הפרמנידיאן היא מרומזת והיא תטופל בדיאלוגים אחרים.
ב פרמנידס, למשל, מתוארת הביקורת שנשמעה על בעיית יחסי הרעיונות עם הישויות החיוניות המקבילות. בניסיון לפתור את הסתירה הפולשת לשיח מאחר והיא שואפת לחשוב על המציאות, תורת הרעיונות פועלת כטיהור. הרעיון הוא סימן אופייני למחשבת הזהות הכופה את עצמה וקיימת כשלעצמה זהות ועל איזה ידע על האובייקטים המשתתפים בה ניתן לבסס ולספק יציבות ל סמלי לוגו. אפלטון מציין כי גם ביצורים שמשתנים כל הזמן (הגיוניים), יש חוסר תנועה מספיק כדי להיות מסוגל שיש לו ידע ושחוסר תנועה או יציבות כאלה לא נובעים מהרגישים, אלא מסוג אחר של מציאות, מוּבָן.
על מנת לחשוב על זהויות קונקרטיות, קיומן של זהויות אידיאליות מחוץ ל מגירה של כל מערכת יחסים: לומר שישנה גודל או שוויון כשלעצמו זה לא לומר אחר דָבָר. לפיכך, חשיבת הזהות מאפשרת להוביל את עצמה לכך שמבחינתו ניסוח עקרון הזהות אינו בהכרח טאוטולוגיה פשוטה: הזהות הטהורה עצמה, שעקרון כזה מבטא, מנחה, להפך, את התיאוריה הזכרות; לרגל יחסי גומלין רגישים, הוא זוכר את הרעיון כזהות טהורה בפני עצמה, במצב שכולל בפני עצמו תוכן אמיתי.
הקשיים הכרוכים בבעיית ההשתתפות מתחילים במעבר 130e-131c של פרמנידס היכן שסוקרטס מציג את הבנתו את הרעיונות. מבחינתו הדברים משתתפים ברעיונות הנותנים לו אפשרות לעדה. אבל פרמנידס הזקן שואל אותו אם זה הרעיון כולו או רק חלק ממנו שמשתתף במה שהוא משתתף, ונשאר אחד בכל אחת מהישויות המרובות. אם כן, אז, האובייקטים האלאיטיים, היא תופרד מעצמה, וזה בעיני סוקרטס אבסורדי.
כמה חוקרים מצביעים על ביקורת כזו כעל תיקון שאפלטון עצמו מבצע על התיאוריה שלו, כמו גם דחף להתפתחות חדשה בדיאלוגים הבאים. אפיון תורת הרעיונות, בחלק הראשון של פרמנידס, מאפשר לזהות את העמדות שמציבות הדיאלוגים הגדולים. הדואליזם האונטולוגי מתעורר דרך השונה סטָטוּס של מה שהרפובליקה כינה מקום הגיוני ומקום מובן, ביחס לעיקרון האי-סתירה. כאשר ההגיוני הוא המקום של הסתירה, שבו הזהות יכולה להראות את עצמה בו זמנית אחת וכמה, דומה ושונה, המובן הוא, להפך, מקום האי-סתירה. מחשבת הזהות השולטת ב סמלי לוגו זה אינו כולל את הסתירה וכי לא ניתן היה להראות כי הדבר דומה לו אינו דומה.
כיצד, אם כן, ליישב שני סדרי מציאות מובחנת? אם הכפולה הרגישה משתתפת ברעיון, האם היא נשארת אחת או שהיא מתחלקת לחלקים מובחנים? אם היא מתפצלת, היא כבר לא היא עצמה; אם הוא נשאר אחד בכל אובייקט, הוא נפרד מעצמו.
אריסטו נזכר כי המונח השתתפות (מטקסים) אפלטונית כראוי וכי הפיתגוראים הגדירו את קיומם של דברים בחיקוי (מימזיס) של השמות. שני מונחים אלה מוצגים כשתי דרכים לייצג את הנוכחות העיקרית, באופן הגיוני, של סדר מציאות שנתפס על ידי הנשמה בלבד. לא חוסך שום ביקורת על התיאוריה שלו, ודואג לחסל מראש את הפתרונות השקריים, ואפלטון רואה במדויק את שתי אפשרויות, האופייניות להן מנוגדות לאותו טיעון שמקורו בטיעון הידוע בשם "שלישי גברים". הנימוק הוא כדלקמן: אם הרעיון הוא רק האופי המשותף של ריבוי רגיש, הנתפס על ידי פעולת הרוח, יש צורך להסביר כיצד ההכרה בדמות זו המשותף, המאגד את הרעיון ואת הדברים המשתתפים בו, אינם תלויים, בתורם, ברעיון מעולה כלשהו, היחיד שמסוגל לכפות את אותו דמות על כולם, וכן הלאה עד אֵינְסוֹף. הוויכוח פועל באופן דומה למדי אם במקום א מטקסים, היחסים בין הגיוני למובן נחשבים כ- מימזיס: אם רעיונות הם פרדיגמות, מודלים שקיימים מאז ומתמיד, ושהדברים הם פשוט דימויים שלהם, מועתקים, זה עדיין יהיה אני צריך להסביר כיצד הרעיון והדמות יכולים להיות דומים זה לזה ולעורר בשביל זה רעיון גבוה יותר שייפול תחתיהם ביקורת. אריסטו עצמו, בשלו מֵטָפִיסִיקָה, מבקר את אפלטון על כך שהגה מציאות מובנות בנפרד מישויות חיות (אִידֵאָלִי) ועל ידי קביעה כי באמצעות ההשתתפות כל הדברים קיימים ושהם נקראים על פי צורותיהם (איידסין).
למעשה, הסטגיריט מבחין בין מציאות מובנת, הנקראת רעיונות, לבין הצורות שנראות כמושא ההשתתפות האמיתי. במאמר המבקש למפות את הופעת המונחים eidos ו רַעְיוֹן בדיאלוגים של אפלטון, ז'אן פרנסואה פראדו מנתח את הניואנסים שהבחנה כזו יכולה לעורר בפרשנות הטקסטים של אפלטון. על פי פראדו, המונח "צורה" יתייחס למאפיינים מהותיים או אימננטיים של יצורים, שקבעו את איכויותיהם ויספקו התנגדות מסוימת להפיכה. זה מה שמופיע, עם דמויותיו, מעמדותיו, היבטיו וכו '. המונח רעיון, לעומת זאת, יהיה המציאות המובנת והמתעלה, אליה מגיעים רק מחשבה, שמבסס את הצורות כאפשרות של ידע, להיות, אם כן, הסיבה של ישויות רָגִישׁ.
אם נחזור לטיעון "האדם השלישי", שאפלטון רואה בו נכון, צריך להראות את המרחק בין אפלטון לתלמידו. אין שום סיבה להבדיל בין חושים להיות כאשר אומרים, למשל, שגדולה היא גדולה. אריסטו היה אומר את אותה מילה להיות זה מתייחס למשמעויות שונות, ואי אפשר לקחת אמירות שונות כמו התחזות פשוטה והגדרת מהות באותה רמה. אבל אפלטון, בוטח ב סמלי לוגו כשם שהוא מוסדר על ידי נורמות השיחה הדיאלקטית, הוא לעולם אינו מאפשר פתיחה בבואה של סטָטוּס של שפה שתאוריה של חזות יכולה להוות, והיא מסרבת עוד יותר לשקול כל אפשרות של פוליסמיה. אפשר לקחת את הניתוח הלאה ולטעון שבמונחים אפלטוניים, טיעון "האדם השלישי" אינו טעות, לאור האבסורד של רגרסיה עד אינסוף למקום בו הוא מראה שהוא מוביל לסתירה של זהות המחשבתית מתוך מערכת היחסים, אך יש צורך להציג מערכת יחסים; זה של מטקסים, זה רק ממחיש בדרכו את ההשערה הראשונה של פרמנידס יראה, דהיינו, את חוסר העקביות של מחשבת זהות מחמירה שמכוח הרצון להיפרד מושא היחסים, הוא אפילו רואה את זה כחסר גבולות טהור, ולפיכך, באופן סופי, כמו בַּל יְתוּאַר. האבסורד של הנסיגה האינסופית, שגורם לחוסר גבול של זהות בלתי ניתנת לערעור, ולפיכך, לא קיימת, הוגש היטב על ידי אפלטון כטיעון המכוון נגד חשיבת הזהות שתמכה בתיאוריה של רעיונות; מתחנן, ההפך, הקמת מערכת היחסים מחדש, אפילו בין הרעיונות עצמם, מכיוון שדרכה באה המגבלה והאפשרות לומר זהות שהיא, נחושה, באמת זהות ככזו.
השתתפות נראית הכרחית כדי להציל את חשיבתנו מלהיות. בלעדיה, על תיאוריית הרעיונות להתמודד עם טיעון אחרון אחרון במיוחד. כאשר, למעשה, הכירו בקיומם של שני סדרים נפרדים, במציאות, הדברים של כל סדר יכולים להיות בעלי כוח בלבד (דינמיס) בין דברים מאותו הסדר, ובשום מקרה לא על אלה של הסדר האחר. יתר על כן, מכיוון ששני הסדרים נבדלים, לא רק דברים של אדם אינם יכולים להשפיע הדברים של האחר, אבל, כשייכים לסדר אחד, אחד לא יכול לדעת את המציאות של האחר להזמין; האדם אינו יכול לדעת דברים אלוהיים ואלוהים אינו יכול לדעת דברים אנושיים.
ההשערה הראשונה של פרמנידס היא מציגה את עצמה, למעשה, כהפגנה על ידי האבסורד שבחוסר האפשרות לפילוסופיה, להגביל את עצמה למחשבה קפדנית על זהות, או כלומר למחשבה שתאמין להימנע מסתירה על ידי בריחה לזהויות שיביאו את עצמן ויהיו ידועות על ידן אותו.
עקרון הזהות מוחל למעשה עד כדי אבסורד, עד לגבול שהציב לו אנטיסטנס: חוסר אפשרות של דבר שאומר משהו אחר מלבד עצמו, כלומר במונחים אריסטוטליים, חוסר האפשרות של הקדמה. נימוקיו של אנטיסטנס התבססו בהחלט על עקרון הזהות. מבחינתו ההצעה הלגיטימית היחידה התאימה לסכמה: סוקרטס הוא סוקרטס. לומר, למשל, שסוקרטס הוא גבר יהיה לומר משהו אחר מלבד עצמו. זו שאפלטון מציב בהשערה הראשונה תנותח על פי אותה מחשבת זהות הנלקחת לגבולותיה. ההצעה האפשרית היחידה היא: האחת היא אחת. כל צורה אחרת של ייחוס נתפסת כסותרת. זה ייאמר ללא הגבלה, כי יש את הצורה עצמה של אי-קביעות. מחוץ לטאוטולוגיה, אם כן, מדברים רק באופן שלילי על האחד.
קטע אופייני לביקורת על מחשבת הזהות שההשערה הראשונה מתאימה לה הוא זה שבו היא עוסקת, בדיוק, בזהות בפני עצמה של האחת. דיאה רואה שם סוג של טריק קסמים מילולי שבאמצעותו פרמנידס, בהנחה שזהות איננה אחדות, יחליף את הצעה הבאה באופן טבעי (כלומר, להיות זהה זה לא להיות אחד), על ידי הרופאה השנייה (כלומר, להיות זהה זה לא להיות אחד). אך למעשה, אפלטון מסתמך פשוט על העובדה שאותו דבר זהה זה לזה, כלומר אותו דבר אחר מזה: הם שני עקרונות מובחנים. לכן, כאשר אומרים שהאחד זהה, הוא הופך למשהו אחר, צמד האחד ואותו, ולכן הוא אחר מאשר הוא עצמו. כאן עקרון הזהות נלקח עד כדי אבסורד: על דבר מלבד עצמו אי אפשר לומר דבר. לפיכך, חוסר האפשרות המוצב אינו מוגבל, אפוא, לאופיו של זה בפני עצמו, אלא לשיח. אופייני לכך שאפלטון אינו אומר שעל ידי זהותו לעצמו יהפוך לשניים; הוא פשוט אומר שהוא כבר לא יהיה אחד עם עצמו. זוהי פיצול האחרות עצמה והבעיה האמיתית חורגת מהטבע של זו: זו הבעיה של שיח שכאשר מכניסים זהות אומר משהו על אחר מכיוון שהוא משתמש בשם שונה. הזהות עליה מדברים נראית, דרך השיח, מלבד עצמה, מכוח סתירה שמדגים אפלטון על ידי התנגדותו של האחד והריבוי שנשענת על האפשרות להיות מסוגלים להצהיר מספר שמות הנוגעים לאותו זהות. חוסר הזהות עם עצמו, אשר מאפיין אפלטון כאן מזה, יכול היה להסיק לא משנה איזו זהות אחרת מזו.
השערה ראשונה זו מובילה אפוא לאפוריה מוחלטת: האחד אינו אחד ואינו; אין לזה שם, ללא הגדרה, לא יכולה להיות שום תחושה, שום דעה, שום מדע. זהו אפוא סוג המחשבה שבאמצעותו ביקשו לתפוס אותה שמוטל בספק מוחלט. פרמנידס לא אומר את זה סמלי לוגו מכאן נובע שהאחד אינו; הוא אומר, להיפך, אי אפשר להתקיים כזה - התערבות של עקרון מציאות השולט ב עקרון זהות ויתרה מכך, מהווה כפירה יוצאת דופן, בפיו של פרמנידס, ביחס ל פרמנידיזם. לכן, יש צורך לשנות את ה- סמלי לוגו, אשר ייעשה רק ב- סופיסט.
מאת ז'ואאו פרנסיסקו פ. קברל
משתף פעולה בבית הספר בברזיל
בוגר פילוסופיה באוניברסיטה הפדרלית של אוברלנדיה - UFU
סטודנט לתואר שני בפילוסופיה באוניברסיטה הממלכתית בקמפינאס - UNICAMP
מָקוֹר: בית ספר ברזיל - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
