מאז שחר הציוויליזציה, המוות נחשב להיבט שמרתק ובמקביל, מבעית את האנושות. המוות והאירועים כביכול בעקבותיו הם, מבחינה היסטורית, מקור השראה לדוקטרינות פילוסופית ודתית, כמו גם מקור בלתי נדלה של פחדים, ייסורים וחרדות לישויות בני אנוש.
ההתעניינות בנושא המוות החלה בקריאה של כמה דיווחים מ- LELU (מעבדה ללימודים והתערבות על צער). הקשר עם הדיווחים הללו וניתוח המוות כתופעה נפשית היו נקודת המוצא של עבודה זו. המאמרים התנגדו לכמיהות הטבעיות על המוות והראו כי למרות המימד האתרי שהמוות לוקח ברמה פסיכולוגית, ישנם אנשי מקצוע וגופים המחויבים ללמוד אותה בצורה מדעית, תוך שימוש בעצם במתודולוגיה פְּסִיכוֹלוֹגִי.
בגלל הקשר הראשוני עם חומר ה- LELU והעניין שעורר אותו, החיפוש אחר אחר המחקר שכבר בוצע באותו תחום היה דחף טבעי, ובסופו של דבר היווה את הבסיס התיאורטי התומך בכך עֲבוֹדָה.
המוות כתופעה פיזיקלית נחקר רבות וממשיך להיות מושא למחקר, אך הוא נותר תעלומה בלתי נסבלת כאשר אנו יוצאים לתחום הנפש.
דיבור על מוות, תוך שהוא מסייע להרחיב את רעיון הסופיות האנושית, מעורר מסוים אי נוחות, כי אנחנו מתמודדים עם אותה סופיות, הבלתי נמנעת, הוודאות שיום אחד החיים באים עד הסוף.
הוודאות האנושית במוות מפעילה סדרה של מנגנונים פסיכולוגיים. והמנגנונים הללו הם שמסיתים את הסקרנות המדעית שלנו. במילים אחרות, מוקד העניין יהיה כיצד האדם מתמודד עם המוות; הפחדים שלהם, החרדות שלהם, ההגנות שלהם, היחס שלהם למוות.
מטרת המחקר היא העמקה תיאורטית של נושא המוות, תוך התמקדות באופן ההתמודדות עם גברים תופעה אנושית בלתי נמנעת זו, המממשת את המנגנונים הפסיכולוגיים הנכנסים למשחק כאשר האדם מתמודד מולו מוות.
נושא המוות הוא בשום פנים ואופן לא דיון עדכני. פילוסופים, היסטוריונים, סוציולוגים, ביולוגים, אנתרופולוגים ופסיכולוגים רבים דנו בנושא לאורך ההיסטוריה. הסיבה לכך היא שהמוות אינו חלק מקטגוריה ספציפית; זו שאלה שעוברת דרך ההיסטוריה, והיא בעיקר שאלה אנושית במהותה.
במסגרת הגישות התיאורטיות השונות המאפשרות התבוננות במוות, אחת מהן מעניינת אותנו במיוחד: הגישה הפסיכואנליטית. גישה זו היא שנתנה חומר לשאלותינו לגבי המוות, בין אם באמצעות ניתוח אישי ובין אם באמצעות התיאוריה עצמה.
התפיסה שיש לאדם לגבי המוות ויחס האדם אליו נוטה להשתנות בהתאם להקשר ההיסטורי והתרבותי. אין ספק, כניסתו של הקפיטליזם וזמני המשבר שלו הולידה השקפה חדשה על המוות, אשר, לטענת טורס, (1983), קשורה להופעתו של ההון ככוח הייצור העיקרי. במובן זה, החיים יכולים לעשות הכל והמתים אינם יכולים לעשות דבר, מכיוון שחייהם היצרניים הופרעו.
בפני משבר זה, בו גברים מוצאים את עצמם נטושים לחלוטין ולא מוכנים, אנו רואים בהעמקה תיאורטית זו דרך להגדיל את מוות, תורם להבנתו ולפיתוחו הטובים יותר, במיוחד לצייד אנשי מקצוע בתחום הבריאות, העובדים זה לצד זה נושא.
עבודה זו בנויה בשלושה חלקים עיקריים. הראשון מבקש לנתח את השפעת המוות על החברה לאורך זמן, ולהראות כיצד עמים שונים בתקופות שונות התמודדו עם נושא זה. החלק השני מדבר על הרגשות המעורפלים שנוצרים בנו, בני האדם, כאשר אנו נאלצים להתמודד עם מותנו שלנו, כמו גם על מותו של אחר. החלק השלישי והאחרון מדבר על צער בהקשרים השונים שלו.
נתונים היסטוריים
יש לנו מורשת תרבותית על מוות המגדירה את השקפתנו על המוות כיום. על פי קסטנבאום ואייזנברג (1983), הפרשנויות העכשוויות למוות הן חלק מהמורשת שהורישו לנו הדורות הקודמים ותרבויות קדומות.
לאחר מכן נטייל בהיסטוריה קצרה כדי שנוכל להבין כיצד נבנה רעיון המוות שנמצא כיום.
ארכיאולוגים ואנתרופולוגים גילו, באמצעות מחקריהם, כי האדם הניאנדרטלי כבר דאג למותו:
"לא זו בלבד שהאדם הניאנדרטלי קובר את מתיו, אלא שלעתים הוא אוסף אותם (מערת הילדים, ליד מנטון)." מורין (1997)
גם על פי מורין (1997) בפרהיסטוריה, מתיהם של עמי מוסטרנס היו מכוסים באבנים, בעיקר על הפנים ועל הראש, גם כדי להגן על גופת החיות וגם כדי למנוע את חזרתם לעולם של בחיים. מאוחר יותר הונחו אוכלו וכלי הנשק של המת על קבר האבן והשלד נצבע בחומר אדום.
"אי נטישת המתים מרמזת על הישרדותם. אין דיווח על כמעט קבוצה ארכאית שנטשה את מתיהם או נטשה אותם ללא טקסים. " מורין (1997)
גם היום, באזור הרמות של מדגסקר, לאורך חייהם, הקיבורים בונים בית בנייה, מקום בו גופותיהם יישארו לאחר המוות.
על פי קסטנבאום ואייזנברג (1983), המצרים הקדמונים, בחברה המפותחת שלהם מנקודת מבט אינטלקטואלית וטכנולוגית, הם ראו את המוות כהתרחשות בתחום פעולה. הייתה להם מערכת שמטרתה ללמד כל אדם לחשוב, להרגיש ולפעול ביחס למוות.
המחברים ממשיכים ואומרים כי המלזים, החיים במערכת קהילתית אינטנסיבית, מעריכים את מותו של רכיב, כהפסד לקבוצה עצמה. הפעם, עבודת קינה קולקטיבית לנוכח המוות הייתה הכרחית עבור הניצולים. יתר על כן, המוות לא נתפס כאירוע פתאומי, אלא כתהליך שחווה הקהילה כולה.
על פי טלה (1977), בוולגאטה, ספר החוכמה, לאחר המוות, הצדיק ילך לגן עדן. הגרסאות הנורדיות של ספר החוכמה דחו את רעיון גן העדן המתואר בספר המקורי. שכן, לטענת המתרגמים, הנורדים אינם מצפים לאותם תענוגות כמו המזרחים לאחר ה מוות. הסיבה לכך היא שהמזרחים מתארים את גן העדן כבעל "קרירות הצל", ואילו הנורדים מעדיפים "את חום השמש". סקרנות אלו מראות לנו כיצד בני אדם רוצים, לפחות לאחר המוות, להשיג את הנוחות שלא קיבלו בחיים.
הבודהיזם, באמצעות המיתולוגיה שלו, מבקש לאשר את בלתי נמנע של המוות. הדוקטרינה הבודהיסטית מספרת לנו את "משל גרגיר החרדל": אישה עם ילדה המת בזרועותיה מחפשת את בודהה ומבקשת ממנו להחיות. בודהא מבקש מהאישה להביא זרעי חרדל בכדי להחיות אותו. עם זאת, האישה צריכה לקבל את הדגנים האלה בבית בו איש מעולם לא מת. ברור שהבית הזה לא נמצא והאישה הבינה שתמיד תצטרך לסמוך על מוות.
במיתולוגיה ההינדית המוות נתפס כשסתום בריחה לשליטה דמוגרפית. כאשר "האם-אדמה" עמוסה באנשים חיים, היא פונה לאל ברהמה ששולח ואז את "האישה באדום" (ש מייצג מוות במיתולוגיה המערבית) לקחת אנשים, ובכך להקל על משאבי הטבע ועומס האוכלוסייה של "אמא אדמה".
לפי מירצ'ה אליאדה (1987), הפינים-אוגרים (אנשים מחצי האי קולה וממערב סיביר) קשורים לדתיות שלהם בשמאניזם. המתים של עמים אלה נקברו בקברי משפחה, שם קיבלו אלו שמתו לפני זמן רב את "המת הטרי". לפיכך, משפחות היו מורכבות גם מהמתים וגם מהמתים.
דוגמאות אלה מביאות לנו רעיון של המשכיות ביחס למוות, שאינו זהה, הנחשב כמטרה בפני עצמה. היה ניסיון מסוים לשליטה קסומה במוות, שהקל על שילובו הפסיכולוגי, ובכך לא היה פיצול פתאומי בין חיים למוות. זה ללא ספק קירב את האדם למוות עם פחות אימה.
למרות היכרותם עם המוות, קדמוני קונסטנטינופול הרחיקו בתי קברות מחוץ לעיר ולכפר. הכתות והכבוד שהעניקו למתים נועדו להרחיקם, כדי שלא "יחזרו" להפריע לחיים.
מצד שני, בימי הביניים, בתי קברות נוצרים היו ממוקמים בתוך כנסיות וסביבן והמילה בית קברות פירושה גם "מקום שבו אתה כבר לא קובר". לפיכך, תעלות מלאות עצמות חופפות וחשופות סביב כנסיות היו כה נפוצות.
ימי הביניים היו תקופה של משבר חברתי אינטנסיבי, שבסופו של דבר סימן שינוי קיצוני באופן שבו גברים מתמודדים עם המוות. קסטנבאום ואייזנברג (1983) מספרים לנו שהחברה של המאה הארבע עשרה נגועה במגיפה, ברעב, במסעי צלב ובאינקוויזיציה; סדרת אירועים שהובילה למוות המוני. חוסר השליטה הכולל באירועים חברתיים בא לידי ביטוי גם במוות, שלא ניתן היה לשלוט בו יותר קסם כמו בפעמים הקודמות. להפך, המוות הגיע לחיות זה לצד זה עם האדם כאיום מתמיד לרדוף ולהפתיע את כולם.
חוסר שליטה זה מביא לתודעת האדם בזמן זה, את פחד המוות. משם, סדרה של תכנים שליליים מתחילה להיות קשורה למוות: תכנים סוטים, מקאבריים, כמו גם עינויים ומכות מתחילים להתייחס למוות וגורמים לניכור מוחלט של האדם לנוכח אירוע זה מטריד. המוות מאופיין כדרך של האדם לנסות להבין עם מי הוא מתמודד, וסדרה של דימויים אמנותיים מקודשים כסמלים אמיתיים של מוות, חוצים את הזמן עד לימי היום.
קילר-רוס (Kübler-Ross, 1997) מתאר כי שינויים חברתיים נעשים אינטנסיביים ומהירים יותר ויותר, המתבטאים בהתקדמות הטכנולוגית. האדם הפך יותר ויותר אינדיבידואליסטי, פחות דואג לבעיות הקהילה. לשינויים אלה יש השפעה על האופן שבו האדם מתמודד עם המוות כיום.
האדם של היום חי עם הרעיון שפצצה יכולה ליפול מהשמיים בכל רגע. אין זה מפתיע, אפוא, שהאדם, העומד בפני חוסר שליטה כה רב בחיים, מנסה להתגונן נפשית, באופן אינטנסיבי יותר ויותר, מפני המוות. "מקטינים כל יום את יכולת ההגנה הפיזית שלך, ההגנות הפסיכולוגיות שלך פועלות בדרכים שונות" Kübler-Ross (1997)
יחד עם זאת, זוועות אלה יהיו, על פי נקודת מבטו של מנוני, (1995), דחפים אמיתיים של הרס; הממד הגלוי של דחף המוות.
Mannoni (1995), מצטט את טלה, אומר כי המוות חשף את הקורלציה שלו עם החיים ברגעים היסטוריים שונים. אנשים יכלו לבחור היכן הם ימותו; רחוקים או קרובים לאנשים כאלה, במקום מוצאם; השארת מסרים לצאצאיהם.
אפשרות הבחירה הולידה אובדן הולך וגובר של הכבוד כשמתים, כפי שאומר לנו קילר-רוס (1997): "... חלפו הימים בהם אדם הורשה למות בשלווה ובכבוד בכבודו ובעצמו בית."
מבחינת מנוני, כיום 70% מהחולים מתים בבתי חולים, ואילו במאה שעברה 90% מתו בבית, קרוב למשפחותיהם. הסיבה לכך היא שבחברות מערביות, האדם הגוסס מוסר בדרך כלל מהמעגל המשפחתי שלהם.
"הרופא אינו מקבל שהמטופל שלו נפטר, ואם הוא נכנס לתחום בו מתוודים על אין-אונות רפואית, הפיתוי להתקשר ל אמבולנס (כדי להיפטר מה"מקרה ") יבוא לפני הרעיון ללוות את המטופל בבית, עד סוף החיים." מנוני (1995)
מוות טבעי פינה את מקומו למעקב אחר ניסיונות מוות והחייאה. לעתים קרובות, אפילו לא מתייעצים עם המטופל לגבי מה הוא רוצה שינסה להקל עליו. רפואה של מוות וטיפול פליאטיבי משמשת לרוב רק להארכת סבלם של המטופל ומשפחתו. חשוב מאוד שצוותים רפואיים ילמדו להבחין בטיפול פליאטיבי ובנוחות עבור המטופל הגוסס מהארכת חיים פשוטה.
היבט התנהגותי נוסף של בני אדם ביחס למוות הוא שבעבר אנשים העדיפו למות לאט, קרוב למשפחתם, שם הזדמן לאדם הגוסס להיפרד. כיום, לא נדיר לשמוע כי מוות מיידי עדיף על פני סבל ארוך שנגרם ממחלה.
עם זאת, על פי קובאץ '(1997), בניגוד לשכל הישר, זמן המחלה מסייע בדיוק להטמיע את את רעיון המוות, ולהיות מסוגלים לקבל החלטות קונקרטיות, כגון אימוץ הילדים או החלטה של חילוקי דעות.
על פי ברומברג (1994) תרבותנו אינה משלבת את המוות כחלק מהחיים, אלא כעונש או עונש.
האיש הפונה למוות בעצמו / האיש הפונה למותו של האחר
מגיל צעיר מאוד, כתינוקות, כאשר אנו מתחילים להבדיל את גופנו מגוף האם, אנו נאלצים ללמוד להפריד את עצמנו ממי או ממה שאנחנו אוהבים. בהתחלה, אנו חיים עם הפרדות זמניות, כגון החלפת בית ספר. אבל מגיע הזמן שבו האובדן הסופי הראשון שלנו קורה: מישהו שיקר לנו מאוד יום אחד נעלם לנצח. דווקא ה"תמיד "הזה מפריע לנו ביותר.
עם זאת, ככל שאנחנו מודעים יותר למותנו היומיומי, כך אנו מתכוננים לרגע האובדן הגדול של הכל. שאנחנו אוספים ומטפחים לאורך החיים: מכל מטען אינטלקטואלי, כל מערכות יחסים רגשיות, לגוף פִיסִיקַאִי.
עם המרחק ההולך וגובר של האדם ביחס למוות, נוצר טאבו, כאילו לא מומלץ או אפילו אסור לדבר על נושא זה.
לדברי ברומברג (1994) "ככל שאנו לומדים בתרבותנו, אנו נמנעים מכאב, אנו נמנעים מאובדן ואנו בורחים מהמוות, או אנו חושבים לברוח ממנו ..."
תמונה עכשווית זו חושפת את ממד הפיצול שהאדם עשה בין חיים למוות, תוך ניסיון להתרחק מרעיון המוות, תמיד בהתחשב בכך שהאחר הולך למות ולא הוא. לאחר מכן התחלנו בשאלת הייסורים והפחד ביחס למוות.
אחת המגבלות הבסיסיות של האדם היא מגבלת הזמן. על פי טורס (1983): "... הזמן מייצר ייסורים, מכיוון שמבחינה זמנית, הגורם הגדול המגביל נקרא מוות ..."
פסיכואנליזה קיומית, עליה הצביע טורס (1983) חושפת את ממד ייסורי המוות: "הייסורים בנו מגלה כי מוות ושום דבר מתנגדים לנטייה העמוקה והבלתי נמנעת ביותר של הווייתנו ", שזו תהיה האישור של העצמי אותו.
Mannoni (1995) מחפש בפרויד מילים המדברות על ייסורי האדם לנוכח המוות: "... פרויד מציב אותו בתגובה לאיום חיצוני, או כמו במלנכוליה, במהלך של תהליך פנימי. אולם, תמיד, זהו תהליך המתרחש בין העצמי לחומרת העל-העל. "
על פי קסטנבאום ואייזנברג (1983) האדם מתמודד עם שתי תפיסות ביחס למוות: מותו של האחר, שכולנו מודעים לו, אם כי זה קשור לחשש מנטישה; ותפיסת המוות עצמה, המודעות לסופיות, בה אנו נמנעים מלחשוב כי לשם כך עלינו להתמודד עם הלא נודע.
זו הייסורים שנוצרים בבוא במגע עם הרוג המוות, שגורם לאדם להתגייס אליו להתגבר על זה, ולהפעיל לצורך זה מנגנוני הגנה שונים, שבאים לידי ביטוי באמצעות פנטזיות לא מודעות על ה מוות. פנטזיה נפוצה מאוד היא שיש עולם הבא; שיש עולם גן עדן, המושקע על ידי עקרון ההנאה ואין בו סבל; שיש אפשרות לחזור לרחם האם, מעין לידה הפוכה, שאין בה רצונות וצרכים. בניגוד לפנטזיות המענגות הללו, יש כאלה שמעוררים פחד. הפרט יכול לקשר את המוות לגיהינום. הם פנטזיות רדיפה שקשורות ברגשות אשם וחרטה. בנוסף, יש הזדהות השלכתית עם דמויות שטניות, המתייחסות למוות לישות מבעית, פנים גולגולת, שזור בפחדים של השמדה, התפרקות ו התפרקות.
האדם הוא החיה היחידה שמודעת למותו שלו. לדברי קובאץ '(1998): "פחד הוא התגובה הנפוצה ביותר למוות. הפחד למות הוא אוניברסלי ומשפיע על כל בני האדם, ללא קשר לגיל, מין, רמת סוציו-אקונומית ואמונות דתיות. "
עבור הפסיכואנליזה הקיומית שהוכתב על ידי טורס, (1983): "... הפחד מהמוות הוא הפחד הבסיסי ובו בזמן המקור לכל ההישגים שלנו: כל מה שאנחנו עושים הוא להתעלות מעל המוות. "
היא משלימה את החשיבה הזו בקביעה כי "כל שלבי ההתפתחות הם למעשה צורות מחאה אוניברסליות נגד תאונת המוות."
על פי פרויד (1917) איש אינו מאמין במותו שלהם. באופן לא מודע, אנו משוכנעים בחיי האלמוות שלנו. "ההרגל שלנו הוא להדגיש את סיבת המוות המקרית - תאונה, מחלה, זקנה; בדרך זו אנו בוגדים במאמץ להפחית את המוות מכורח לאירוע מקרי. "
מָקוֹר: בית ספר ברזיל - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
