יום הפילוסופיה העולמי

יום הפילוסופיה העולמי הוא הזמן המושלם להבין, עם מרלו-פונטי, כי "הפילוסופיה האמיתית היא ללמוד מחדש כיצד לראות את העולם".
יום הפילוסופיה העולמי הוקם על ידי ארגון החינוך, המדע והתרבות של האו"ם (אונסקו). מדי שנה הוא נחגג ביום חמישי השלישי לחודש נובמבר. בשנת 2007 האירועים המרמזים על התאריך מתרחשים ב -15 בנובמבר, יום במהלכו, בין היתר, מה יידונו הפילוסופיה.
אני רוצה להבין שהתאריך הזה מחזק את הרעיון שהפילוסופיה אינה מתה. אם היא בת מוות, היא תמות ביום בו האדם האחרון יגורש מעל פני האדמה. כי? מכיוון שלפילוסופיה יש את מהות הסיבה שלה להיות היכולת האנושית להשתמש במורכבות הקוגניטיבית שלה כדי לייצג את העולם ואת החיים הקונקרטיים המוכנסים בו.
אין דרך למנוע מגברים ונשים לחשוב על החיים, לייצג את הקיים, לנתח את מחשבות שכבר באו לידי ביטוי היסטורית או מבקרות את הייצוגים שגורמים לחזונות של הכי הרבה גוונים שונים. לחשוב אינטרדיקציה זה להפריע לאדם.
לולא זה, פילוסופים לא היו דואגים להראות שהפילוסופיה יכולה להיות מכשיר נוסף. סיוע לבני אדם במשימה זו של חשיבה, ייצוג, שיפוט, החלטה ופעולה מתוך הביקורתיות שהם טבוע. במובן זה, לפילוסופיה יש הרבה מה לעשות היום.

התועלת והחשיבות של הגישה הפילוסופית עשויים להיות בפעולות הערכת הדוגמטיות השונות הרודפות את העולם ושאינן אטומות לדיאלוג, כמו גם פעולות אידיאולוגיות של בני אדם המניפולציות על האמיתיות, הקנאים, המעשים העיוורים וההרסניים ברחבי כדור הארץ שמסכנים את כל הביטויים בסכנת הכחדה של חיים. נושאים אלה מספקים תוכנית פעולה חזקה לפילוסופיה, שניתן לסכם באחת בלבד: לגרום לאנשים לראות.
למה לראות? כי פילוסופיה היא גישה. היא לא רק דיבור. זה לא הרהור בלבד. לא בטלה טהורה. כפי שאמר סנקה במכתביו ללוסיליו, "הפילוסופיה מלמדת לפעול, לא לדבר". אבל מתוך הבנה שדיבור הוא סוג של פעולה אנושית, דרך לומר את מה שאתה רואה, אני סבור שמה שג'וסטין ראוי לציון גרדר, פילוסוף נורווגי, שכותב לאונסקו לרגל הנצחתו של יום הפילוסופיה העולמי הזה.
על פי גורדר, כשחושבים על ההצהרה האוניברסלית על זכויות האדם, שניתנה על ידי האו"ם (האו"ם), אולי הגיע הזמן לחשוב על ההצהרה האוניברסלית על חובות האדם, כפי שקנט היה מציע כשהוא חושב ציווי אוניברסלי להקים את האיחוד הפלנטרי בין עמים.
אני מציין את הרעיון הזה שגאדר מבקש בקאנט כי אני לא בטוח אם מספיקים דרישות כדי שפעולה אנושית בעולם תהיה מכוונת יותר. עם זאת, אני בטוח שארגונים בינלאומיים ופילוסופים גלובאליים נוקטים בקאנט ובציווי האוניברסלי כאשר הם רוצים להדהד את רעיון הסובלנות. זה שם, בכל טקסט של אונסקו.
כן, בעולם גלובלי, הדחיפות לדעת לחיות עם הבדלים והדחיפות לנהוג בכבוד ושירותיות תרבותיים הם ערכים אנושיים אוניברסליים שיכולים לבסס את אותה הצהרת חובות, מכיוון שאלו ערכים חשובים ואף אחד לא מכחיש. הבעיה החוזרת, לא רק בהזדמנויות אלה, היא שהם תמיד רוצים שנהיה סובלניים כלפי דברים בלתי נסבלים. עכשיו קשה לקבל את זה. סובלנות מסוימות שרוצות לגרום לנו להתאמן אינן נסבלות.
לדוגמה, נתונים של תוכנית הפיתוח של האו"ם (UNDP) על פני העוני בעולם נותנים את הממד של אי-רציונליות אנושית ביחס לצדק חברתי (ב) ולהראות את המכשולים לאיחוד פלנטרי של מדינות כ- קאנטיאנים.
נתונים אלה מדברים בעד עצמם. יותר ממיליארד בני אדם בעולם שורדים בפחות מדולר ביום. לשני מיליארד ושבע מאות מיליון גברים ונשים יש פחות משני דולרים לפרנס את עצמם בן לילה.
בעקבות סבל זה, שישה מיליון ילדים מתים ממחלות הניתנות לריפוי בקלות כמו שלשולים, מלריה ודלקת ריאות. ישנם אזורים בעולם בהם פחות ממחצית הילדים הולכים לבית ספר יסודי. פחות מעשרים אחוז מהם מגיעים לתיכון. 114 מיליון ילדים כלל לא מקבלים חינוך. 584 מיליון מהם מעורבים באנאלפביתים.
אני שואל: האם אפשר להיות סובלני כלפי אלה ואל המבנים המזינים את מכונת ההישרדות והמוות הזו? האם על בסיס מבנה מסוג זה הצהרת חובות מתכוונת לתחום את האיחוד בין עמים?
עכשיו, הטקסט של ה- UNDP מבטיח לי שבכל יום 800 מיליון איש נרדמים רעבים, 300 מיליון מהם ילדים... האם עלי לסבול את ניסיון החיים הזה? זה אי שוויון, לא הבדל. ההבדל נעשה בכבוד וחיים. אי שוויון ואי צדק איננו יכולים לסבול.
אי אפשר להיות שאנן כשדיווח זה אומר לי שכל שלוש דקות ושש שניות אדם מת מרעב ברחבי כדור הארץ. האם אפשר להיות סובלני לשואה הזו?
מצב עניינים מקאברי זה מוביל לפוליטיקה, תחום בו אני עדה לעלבון, לחוצפה ולמעיט בערך המודיעין שלנו: מתי פוליטיקאים מציבים את עצמם מעל החוק והאתיקה, כמעט תמיד כדי להנציח מבנים המייצרים חיים עבור מעטים ומוות עבור רבים... עם מדיניות זו האם עלי להיות סובלני?
כאשר "הוויה" אינה כוח, כאשר "ידיעה" אינה כוח, אלא כאשר "שיש" הוא כוח יעיל, אפילו בליעה ועיצוב של פרקטיקה פוליטית, גם אל מול זה, עלי לאמץ את העמדה השקטה של ​​מי ש לִסְבּוֹל?
האם עלי להיות סובלני כלפי המודל הכלכלי הלא צודק הזה והמשטר הפוליטי העלום הזה, שמיישרים את התרבות על ידי הדברים הגרוטסקיים ביותר שיכולים להתקיים במגזר זה? האם עלי לקבל את התרבות ההמונית הזו המיוצרת על ידי כמות, ולא כל שכן מה שנחשב לאיכותי וטוב?
אם יום הפילוסופיה העולמי הונהג בכדי לגרום למצפון האנושי להעמיק את הביקורת שלו ביחס לעצמו, פסקי דין שהשתתפו בזמננו ובפעולות שאנשים ביצעו בעולם, אז אני חייב לשאול: מה זה כבוד בן אנוש? האם כלכלה, פוליטיקה ותרבות עכשווית עומדים לשירות הכבוד הזה או מה?
בהמשך, אני שואל: מה כדאי לקבל שטר זכויות? אם הכרזת זכויות לא הוסיפה לנו הומניזם, האם הצהרת חובות תפתור את חסינותנו? האם ניתן יהיה, באמצעות חובות, לכל עמי העולם להתאחד סביב ערכים אנושיים המביאים להם שלום והרמוניה? יש לי את הספקות שלי שם.
כל עוד משתמשים בכלכלה כדי לייצר אי-שוויון, כל עוד השימוש בכוח נעשה כדי לעגן זכויות יתר וזלזול בערכים וכל עוד התרבות משמשת עמומה ועיוורת, אני חושב שמשימת הפילוסופיה הופכת להיות ענקית.
במצב בו אנו רואים את עצמנו, הדבר הפילוסופי ביותר שיש לעשות הוא לגרום לאנשים שאוהבים חוכמה להפנות את עיניהם התינוקות אל אמיתי שמקיף אותנו וצורח, בקול רם וברור, כמו דמות הילד של הדני הנס כריסטיאן אנדרסן: "המלך הוא עֵירוֹם". זו המשימה הרקולית של הפילוסופיה.
ואני מקווה שהמלך לא בורח, או מנסה להרוג את הילד, או אומר שהילד משוגע. אני מקווה שזרמי המלך עושים את אותו הדבר: קבלו את הבכי החושף. אני מאוד מאחל שהמלך יוכל ללבוש את העירום שלו ולהתלבש בהקדם האפשרי. החיים אינם יכולים להתייסר מתחת לעינינו שאינן רוצות לראות. בלי לראות, איך לנקוט בצעד, איך לנקוט בפעולה?
כן, המלך חייב לראות. אפילו לבחור את הבגדים שהוא ילבש לאחר שגילה את עצמו בפרווה. מצדי יש לי הצעה של בגדים: אנושיות. זה יהיה בגד שיתאים לו היטב, מעל הכל כדי שהוא יבין את מטרת הידע הפילוסופי ביום הפילוסופיה העולמי הזה.

לְכָלוילסון קוררייה
בית הספר לטורים בברזיל

פִילוֹסוֹפִיָה - בית ספר ברזיל

מָקוֹר: בית ספר ברזיל - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm