La fenomenologia è uno studio che basa la conoscenza sui fenomeni della coscienza. Da questa prospettiva, tutta la conoscenza si basa su come la coscienza interpreta i fenomeni.
Questo metodo è stato inizialmente sviluppato da Edmund Husserl (1859-1938) e, da allora, ha molti seguaci in Filosofia e in vari campi del sapere.
Per lui il mondo può essere compreso solo dal modo in cui si manifesta, cioè come appare alla coscienza umana. Non c'è mondo in sé e nessuna coscienza in sé. La coscienza è responsabile di dare un senso alle cose.
In filosofia, un fenomeno designa semplicemente il modo in cui una cosa appare, o si manifesta, al soggetto. Cioè, si tratta dell'apparenza delle cose.
Quindi, tutta la conoscenza che ha come punto di partenza i fenomeni delle cose può essere intesa come fenomenologica.
Con ciò Husserl afferma il protagonismo del soggetto prima dell'oggetto, poiché spetta alla coscienza attribuire significato all'oggetto.
Un contributo importante dell'autore è l'idea che la consapevolezza è sempre intenzionale, è sempre
consapevolezza di qualcosa. Questo pensiero va contro la tradizione, che intendeva la coscienza come dotata di un'esistenza indipendente.Nella fenomenologia di Husserl i fenomeni sono la manifestazione della coscienza stessa, quindi ogni conoscenza è anche conoscenza di se stessa. Soggetto e oggetto finiscono per diventare la stessa cosa.
Che cos'è un fenomeno?
Il buon senso intende un fenomeno come qualcosa di straordinario o insolito. D'altra parte, il concetto di termine nel vocabolario della filosofia rappresenta, puramente e semplicemente, come una cosa appare o si manifesta.
Fenomeno deriva dalla parola greca fenomeno, che significa "ciò che appare", "osservabile". Pertanto, fenomeno è tutto ciò che ha un'apparizione, che può essere osservata in qualche modo.
Tradizionalmente, l'apparenza è intesa come il modo in cui i nostri sensi percepiscono un oggetto, in contrasto con l'essenza, che rappresenta come sarebbero realmente le cose. In altre parole, come sarebbero le cose per se stesse, la "cosa-in-sé".
Questo rapporto tra apparire ed essere è cruciale per la comprensione dei fenomeni e della fenomenologia. Husserl ha cercato di raggiungere le essenze dall'intuizione generata dai fenomeni.
La teoria fenomenologica di Husserl
Il grande obiettivo di Husserl con la sua Fenomenologia era la riformulazione della filosofia. Per lui era necessario rifondare la filosofia e stabilire come metodo la fenomenologia, senza che questa costituisse la scienza proposta dal positivismo.
La filosofia dovrebbe rivolgersi all'indagine delle possibilità e dei limiti della conoscenza scientifica, allontanandosi da scienza, soprattutto psicologia, che analizza i fatti osservabili, ma non studia le condizioni che portano a questo to Nota. Lo studio dei fondamenti della scienza spetterebbe alla filosofia.
I fenomeni sono intesi dalla rappresentazione che la coscienza fa del mondo. La comprensione va sempre intesa come "consapevolezza di qualcosa". Con questo, l'autore nega l'idea tradizionale della coscienza come una qualità umana vuota che può essere riempita con qualcosa.
Tutta la coscienza è consapevolezza di qualcosa.
Questa sottile ma rilevante differenza porta con sé un nuovo modo di concepire la conoscenza e di rappresentare il mondo.
Le cose del mondo non esistono di per sé, così come la coscienza non ha indipendenza dai fenomeni. C'è una forte critica alla separazione tra soggetto e oggetto, tradizionale nella scienza.
Per Husserl, la conoscenza è costruita da numerose e piccole prospettive di coscienza, che quando organizzate e rimosse le loro particolarità, producono un'intuizione circa l'essenza di un fatto, idea o persone. Questi sono chiamati fenomeni di coscienza.
Husserl comprende che questa riformulazione potrebbe far superare la sua crisi alla filosofia ed essere intesa, definitivamente, come concezione metodica del mondo. Afferma l'esistenza di "elementi trascendentali di conoscenza", che sono accumuli che condizioneranno l'esperienza degli individui nel mondo.
Per lui, l'esperienza, puramente e semplicemente, non si configura nella scienza, e quella conoscenza ha un'intenzionalità. La conoscenza non è prodotta, ma da una necessità e da un atto intenzionale di coscienza.
Ciò che Husserl intendeva è che i fenomeni sono manifestazioni che hanno senso solo se interpretate dalla coscienza.
Così, la consapevolezza di qualcosa varia a seconda del contesto in cui è inserita. Spetta al filosofo interpretare i fenomeni, solo ed esclusivamente, come appaiono.
Aspetto ed essenza nei fenomeni
Platone (427-348), nella sua "teoria delle idee", affermava che l'apparenza delle cose è falsa e la vera conoscenza va ricercata attraverso l'uso esclusivo della ragione. Per lui, i fenomeni sono imperfetti, perché i nostri sensi sono fonti di inganno.
Questo pensiero ha influenzato tutto il pensiero occidentale e la sua separazione e gerarchia tra l'anima (la ragione) e il corpo (i sensi).
Aristotele (384-322), discepolo critico di Platone, mantenne questo pensiero di superiorità tra ragione e sensi, ma diede un'apertura alla rilevanza dei sensi nella costruzione della conoscenza. Per lui, anche se i sensi sono imperfetti, sono il primo contatto degli individui con il mondo e questo non va trascurato.
Nella filosofia moderna, le questioni relative all'acquisizione della conoscenza, in modo semplificato, erano dibattute tra i razionalismo e il suo contrario, il empirismo.
scarta (1596-1650), come rappresentante del razionalismo, affermò che solo la ragione può dare validi fondamenti alla conoscenza.
E, l'empirismo radicale, proposto da ronzio e (1711-1776), attesta che in mezzo all'incertezza totale, la conoscenza deve basarsi sull'esperienza generata dai sensi.
Kant (1724-1804) ha cercato di unire queste due dottrine rafforzando l'importanza della comprensione, tenendo conto dei limiti della ragione. Per lui non si può mai capire la "cosa in sé", la comprensione dei fenomeni si basa sulla comprensione e gli schemi mentali interpretano le cose nel mondo.
Hegel e la fenomenologia dello spirito
La Fenomenologia dello spirito di Hegel (1770-1831) propone che la manifestazione dello spirito umano sia la storia. Questa comprensione eleva la fenomenologia a metodo della scienza.
Per lui, la storia si sviluppa in un modo che mette in luce lo spirito umano. C'è un'identificazione tra essere e pensare. Questa relazione è il fondamento di una comprensione dello spirito umano come costruito socialmente e storicamente.
Poiché essere e pensare sono la stessa cosa, lo studio delle manifestazioni degli esseri è anche lo studio dell'essenza stessa dello spirito umano.
Riferimenti bibliografici
Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica - Edmund Husserl;
Che cos'è la fenomenologia? - André Dartigues;
Invito alla filosofia - Marilena Chauí.