Durante il processo di colonizzazione del Brasile, abbiamo notato che l'uso degli africani come schiavi ha stabilito una vasta gamma di novità nel nostro scenario religioso. Quando arrivarono qui, gli schiavi provenienti da varie regioni dell'Africa portarono con sé varie credenze che furono modificate nello spazio coloniale. In generale, il contatto tra le diverse nazioni africane ha comportato lo scambio e la diffusione di un gran numero di divinità.
Attraverso questa situazione, la Chiesa cattolica si è trovata in un delicato dilemma nel rappresentare la religione ufficiale dello spazio coloniale. In alcune situazioni, i chierici hanno cercato di reprimere le manifestazioni religiose degli schiavi e di imporre loro il paradigma cristiano. In altre situazioni, preferivano chiudere un occhio sui canti, i tamburi, i balli e le preghiere che si svolgevano negli alloggi degli schiavi. Spesso i neri organizzavano di proposito le loro manifestazioni nei giorni festivi o durante altre festività cattoliche.
Dal punto di vista dei rappresentanti dell'élite coloniale, la liberazione delle credenze religiose africane è stata interpretata positivamente. Mantenendo le loro tradizioni religiose, molte nazioni africane hanno alimentato rivalità di vecchia data contro altri gruppi di neri colpiti dalla schiavitù. Con la conservazione di questa ostilità, l'organizzazione di fughe e rivolte nelle fattorie potrebbe essere notevolmente ridotta.
Apparentemente, la partecipazione dei neri a manifestazioni di origine cattolica potrebbe rappresentare la conversione religiosa di queste popolazioni e la perdita della loro identità. Tuttavia, molti schiavi, pur riconoscendosi cristiani, non abbandonarono la loro fede negli orixás, vodun e inquices della loro patria. Nel tempo, la convivenza di credenze ha aperto la strada a nuove esperienze religiose – dotate di elementi africani, cristiani e indigeni – da strutturare in Brasile.
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È da questa situazione che si può capire perché diversi santi cattolici equivalgono a certe divinità di origine africana. Inoltre, possiamo capire come molti degli dei africani attraversano religioni diverse. Al giorno d'oggi non è molto difficile conoscere qualcuno che professi una certa religione, ma che sia simpatico o che ne frequenti anche altri.
Così, osserviamo che lo sviluppo della cultura religiosa brasiliana è stato evidentemente segnato da una serie di negoziazioni, scambi e incorporazioni. In questo senso, mentre si nota la presenza di equivalenze e prossimità tra culti africani e le altre religioni stabilite in Brasile, abbiamo anche una serie di particolarità che ne definiscono diverse differenze. Infine, il sincretismo religioso finì per articolare la propria esperienza culturale.
Non si può dire che il contatto tra loro abbia finito per designare un processo di degradazione delle religioni che è apparso qui. Sia da un punto di vista religioso, come in altri aspetti della nostra vita quotidiana, è possibile osservare che il dialogo tra i saperi apre spazio a numerose innovazioni. Per questo motivo è impossibile credere che qualsiasi religione sarebbe stata ingiustamente svilita o corrotta.
di Rainer Sousa
Laureato in Storia
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SOUSA, Rainer Goncalves. "Religioni afro-brasiliane e sincretismo"; Brasile Scuola. Disponibile in: https://brasilescola.uol.com.br/religiao/as-religioes-afrobrasileiras-sincretismo.htm. Consultato il 27 giugno 2021.
