L'equazione tra Storia e Diritto viene risolta in Kant come determinante dell'esigenza nell'elaborazione di criteri procedurali universali (formali). Questo perché l'autore distingue tra moralità e legalità per consentirne la convivenza.
In generale, l'eredità kantiana risiede nella considerazione dei limiti della Ragione e dell'autonomia delle sue facoltà. Scienza, Morale ed Estetica (o conoscenza, etica e arte) hanno così i loro domini, capaci di realizzare il pieno potenziale delle facoltà umane come sfere culturali, all'interno delle quali possono ancora esistere suddivisioni.
Quella che qui interessa immediatamente è la Facoltà di ragion pratica in generale (Critica della ragion pratica, fondamento della metafisica morale, antropologia pragmatica, ecc.) in cui si sviluppa la comprensione della morale. Questa si divide in etica e diritto, diverse per il motivo che le determina.
In etica, il motivo dell'azione è interno, cioè l'intenzione dell'azione è deliberata autonomamente, indipendentemente da altri fattori, diversi dalla volontà cosciente (volontà) dell'agente stesso. In diritto, invece, questo mobile può essere sia interno che esterno, e ciò che conta per l'analisi non è l'intenzione e sì l'espressione dell'azione, la sua realizzazione o il suo fenomeno, perché può essere il risultato di una volontà determinata eteronoma.
Kant stabilisce che il rapporto tra etica e diritto è un rapporto di subordinazione, in cui le azioni guidate dall'autonomia dell'individuo devono diventare paradigmatiche rispetto alle azioni eteronome. Questo perché Kant intende l'uomo come essere sensibile (o uomo naturale) e intelligibile (puro soggetto di libertà) contemporaneamente, il sensibile è ciò che giustifica l'eteronomia e l'intelligibile ciò che fonda l'autonomia (poiché la razionalità richiede riflessione). L'intelligibile, dunque, essendo il regno dei fini e permettendo agli uomini di pensare a partire dalle idee, esprime il dominio (e la essenza) della loro libertà (degli uomini) e caratterizza il dovere (l'atto intrinseco delle scelte e della responsabilità su essi).
In questo modo è possibile comprendere come Kant abbia sintetizzato le discussioni predominanti tra il XVI e il. XVIII su diritto naturale e diritto positivo (inteso, per Kant, diritto naturale come diritto razionale). Le cosiddette teorie giusnaturaliste giustificavano il fondamento della morale o del diritto nel Cosmo o nella natura o in Dio, mentre le teorie i giuspositivisti intendevano il diritto (e di conseguenza lo Stato) come il risultato della volontà umana, cioè creato da un atto di volere. Ora, in Kant non c'è opposizione tra natura umana e volontà o ragione. C'è, piuttosto, l'opposizione tra la condizione dell'uomo nello stadio senza legge creato autonomamente (precedentemente inteso come understood stato di natura) e lo stato civile in cui le possibilità di un libero accordo per la coesistenza di diverse libertà sono dato via a priori. Pertanto, è importante rilevare che nello stato civile l'uomo non ha perso la sua libertà originaria (come in Rousseau), né vive in un regime meccanico di limitazione reciproca (come determinato dai contrattualisti inglesi), ma piuttosto che la libertà, intesa come autonomia e fondata sulla Ragione, ha mezzo di determinare l'accordo (contratto) a partire da una massima che esprime una volontà universale (e, quindi, sia nel rapporto tra individui che tra Stati).
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Ma il piace ciò è fatto, solo la storia o l'esistenza degli esseri liberi (e che quindi si creano i propri fini e ad essi conducono) può determinarla. Perché, come un essere finito che pensa o introduce nel mondo un regno infinito (l'intelligibile, nel tentativo di costruire la repubblica cosmopolita come idea), l'uomo incontra i suoi limiti naturale. Pertanto, sembra che Kant sembra pensare a un'antropologia dell'esistenza, non come a una scienza umana human descrittivo (critico alla psicologia tradizionale), ma come unico modo per mettere in relazione empirico e trascendentale. Questo rapporto spiegherebbe il rapporto tra l'evoluzione del diritto e le leggi, poiché la libertà (infinita) crea le sue condizioni di esistenza, cioè un'analisi del Weltburger, il cittadino del mondo, l'uomo nel mondo che, attraverso il linguaggio, si costruisce il regno dei fini come ideale della repubblica cosmopolita.
Di João Francisco P. Cabral
Collaboratore scolastico brasiliano
Laureato in Filosofia presso l'Università Federale di Uberlândia - UFU
Studente magistrale in Filosofia presso l'Università Statale di Campinas - UNICAMP
Filosofia - Scuola Brasile
