Come affermato in precedenza, l'uomo è in un continuo processo di scissione tra la vita e la morte, cercando di allontanarsi il più possibile dall'idea della morte, sempre considerando che è l'altro che sta per morire e non lui. Si configura, quindi, una situazione in cui l'uomo si difende con la segregazione.
Questo fatto è confermato da Mannoni (1995): "Le nostre società oggi si difendono dalla malattia e dalla morte attraverso la segregazione. C'è qualcosa di importante lì: la segregazione dei morti e dei moribondi va di pari passo con quella degli anziani, dei bambini indocibili (o altri), dei devianti, degli immigrati, dei delinquenti, ecc."
Secondo Torres (1983): "La società occidentale non sa cosa fare con i morti. Un terrore intenso o intimo presiede alle relazioni in cui interviene con questi "estranei" - corpi che improvvisamente ha smesso di produrre, ha smesso di consumare - mascherine che non rispondono a nessun appello e resistono a tutto seduzioni."
L'autrice prosegue parlando di questa segregazione in un altro momento, quando afferma che avviene attraverso il rifiuto del moribondo. In questo processo vengono attivati alcuni meccanismi che cercano di negare o nascondere la realtà della morte.
L'équipe medica che si occupa dei malati terminali, il più delle volte, non riesce a calcolare la possibile morte o la morte concreta dei propri pazienti. In generale, i medici e il personale di supporto sono abbastanza impreparati ad affrontare la morte, non riuscendo ad accogliere il paziente e la sua famiglia.
Secondo Mannoni (1995) con l'accompagnatore possono verificarsi due processi in relazione al paziente. Uno di questi processi sarebbe l'idealizzazione, in cui ci sarebbe una sacralizzazione del paziente, come se fosse protetto dalle forze della distruzione. Un altro processo sarebbe la negazione, in cui ci sarebbe un rifiuto della situazione di morte, un evitamento da parte dell'accompagnatore. Questo comportamento impedisce l'accoglienza di familiari in lutto.
L'équipe medica vive la morte di un paziente come un fallimento, mettendo alla prova l'onnipotenza medica. Sempre secondo Mannoni (1995): "è perché la morte è vissuta come un fallimento dalla medicina che i servizi medici vengono a dimenticare la famiglia (oa nascondersi da essa)".
Secondo Kübler-Ross (1997): "Quando un paziente è gravemente malato, di solito viene trattato come qualcuno senza diritto a un'opinione".
L'autore si chiede se il fatto che i medici assumano la volontà del paziente in una condizione grave non costituirebbe una difesa contro "... il volto amareggiato di un altro essere umano che ci ricorda, ancora una volta, la nostra mancanza di onnipotenza, i nostri limiti, i nostri fallimenti e, ultimo ma non meno importante, la nostra stessa mortalità?"
Per l'autore, la preoccupazione della scienza e della tecnologia è stata quella di prolungare la vita e non di renderla più umana. E continua parlando del suo desiderio di medico: "se potessimo insegnare ai nostri studenti il valore della scienza e della tecnologia, insegnando per un po', l'arte la scienza dell'interrelazione umana, della cura umana e totale del paziente, sentiremmo un progresso vero."
All'interno di questa umanità nella cura dei malati terminali, Kübler-Ross (1997) ci racconta l'importanza della cura del medico per i malati, l'importanza della verità. L'autore si interroga non sul dire o meno la verità, ma su come dire questa verità, avvicinandosi al dolore del paziente, mettendosi nei suoi panni per capire la sua sofferenza. Questa sarebbe la vera disponibilità umana ad aiutare l'altro nel suo cammino verso la morte.
Nonostante l'importanza della verità, il paziente non sempre riesce a sentirla, proprio perché inciampa nell'idea che la morte succeda anche a lui, e non solo agli altri.
Nella sua ricerca con i pazienti terminali, Kübler-Ross (1997) ha identificato cinque fasi in cui il paziente diventa consapevole della sua fase terminale. La prima fase è la negazione e l'isolamento, una fase in cui il paziente si difende dall'idea della morte, rifiutandosi di accettarla come realtà. Il secondo stadio è la rabbia, quando il paziente mette tutta la sua rabbia alla notizia che la sua fine è vicina. In questa fase, il paziente diventa spesso aggressivo con le persone che lo circondano. La terza fase, la contrattazione, è un momento in cui il paziente cerca di comportarsi bene, nella speranza che questo gli porti una cura. È come se questo buon comportamento o qualsiasi altro atteggiamento filantropico portasse ore di vita in più. Il quarto stadio è la depressione, una fase in cui il paziente si ritira, provando un enorme senso di perdita. Quando il paziente avrà un tempo di elaborazione e l'accoglienza sopra descritta, raggiungerà l'ultima tappa, che è l'accettazione.
Ma non sono solo i malati terminali a causare disagio rimandandoci direttamente al tema della morte. Anche gli anziani ci portano l'idea della morte e non è senza motivo che ciò avvenga. Con il progresso della scienza nella lotta alla mortalità, l'associazione tra morte e vecchiaia è diventata sempre più grande. Secondo Kastembaum e Aisenberg (1983), questo evento relega in secondo piano la morte, qualcosa che accade solo all'altro (persona anziana). Secondo Mannoni (1995), gli anziani ci rimandano a un'immagine degradata e avvilente di noi stessi, ed è da questa immagine insopportabile che deriva la segregazione, come discusso sopra.
Considerando l'associazione tra vecchiaia e morte, ciò che si crea, secondo Torres (1983) è una società narcisistica completamente incentrata sui giovani. Non c'è posto per la vecchiaia. Una conseguenza di ciò è che "... le persone anziane in genere non vogliono rendersi conto di essere vecchie, né vogliono chiedere una guida per Sarebbe come darsi una condanna a morte in una società il cui spazio di morte è in Bianca.
La segregazione esistente nei confronti degli anziani li rende alla mercé della sfera sociale. In molti casi c'è una concreta separazione degli anziani, che vengono collocati in case di cura e case di cura. Mannoni (1995) critica abbastanza intensamente questi luoghi, affermando che le istituzioni per gli anziani rivelano spesso abissi di disumanità e solitudine.
Per l'uomo, creatura incapace di accettare la propria finitezza, non è facile affrontare una prognosi di morte. In fondo, la grande paura della morte è la paura dell'ignoto.
Freud (1914) ci dice che la morte di una persona amata ci ripugna perché questo essere porta con sé una parte del nostro sé amato. E prosegue dicendo che, d'altra parte, questa morte piace anche a noi perché, in ognuno di questi cari, c'è anche qualcosa di strano.
Nasce l'ambivalenza, che sono sentimenti simultanei di amore e odio, e sono presenti in tutte le relazioni umane. In queste relazioni, il desiderio di ferire l'altro è frequente e la morte di quella persona può essere coscientemente desiderata. Ecco perché, spesso, quando muore l'altro, chi lo desidera può tenersene uno senso di colpa difficile da sopportare e, per alleviare questo senso di colpa, rimane in un intenso lutto e prolungato.
Per la psicoanalisi, l'intensità del dolore di fronte a una perdita si configura narcisisticamente come la morte di una parte di sé.
il lutto
Il lutto non è più vissuto come in passato e, la maggior parte delle volte, le persone in lutto sperimentano il dolore della perdita nella solitudine, poiché le persone intorno a loro preferiscono tenere lontana da loro la paura della morte. Ciò che è attualmente richiesto è la rimozione del dolore della perdita, invece delle manifestazioni una volta consuete. Mannoni (1995) ci racconta di questo processo: "Oggi non si tratta più tanto di onorare i morti, ma di proteggere i vivi che si trovano di fronte alla morte dei propri".
I riti, così essenziali, sono diventati scomodi nella nostra società igienizzata, così come la morte stessa. Oggi i funerali sono semplici e veloci. I simboli vengono eliminati, come se fosse possibile eliminare la realtà della morte o banalizzarla. Ma non c'è modo di cancellare la presenza dell'essere assente, né il necessario processo di lutto. Affinché la morte di una persona cara non assuma forme ossessive nell'inconscio, è necessario ritualizzare questo passaggio.
Secondo Freud (1916), "Il dolore, in generale, è la reazione alla perdita di una persona amata, alla perdita di qualche astrazione che ha preso il posto di una persona amata, come la patria, la libertà o l'ideale di qualcuno, e così via." E continua dicendo che il dolore normale è un processo lungo e doloroso, che alla fine si risolve da solo, quando il dolente trova oggetti sostitutivi per ciò che era perduto.
Per Mannoni (1995), seguendo l'interpretazione freudiana, «l'opera del lutto consiste dunque in una dismissione di un oggetto, a cui è più difficile rinunciare come si vede una parte di sé perso in esso."
Secondo Parkes (1998), il lutto per la perdita di una persona cara “comporta una successione di condizioni cliniche che si mescolano e si sostituiscono a vicenda... il torpore, che è la prima fase, lascia il posto al desiderio, e questo lascia il posto alla disorganizzazione e alla disperazione, ed è solo dopo la fase di disorganizzazione che avviene il recupero”.
L'autore prosegue affermando che "il tratto più caratteristico del lutto non è la depressione profonda, ma gli episodi acuti di dolore, con molta ansia e dolore psichico".
Di fronte alla morte, la coscienza sa chi ha perso, ma ancora non misura ciò che ha perso. Perché il dolore insoddisfatto porta alla malinconia, uno stato patologico che può durare anni e anni?
Per Freud, (1916) alcune persone, quando attraversano la stessa situazione di perdita, invece del lutto, producono malinconia, che ha suscitato in Freud il sospetto che queste persone abbiano una predisposizione patologico. Per giustificare questa premessa, l'autore ha fatto una serie di confronti tra lutto e malinconia, cercando di mostrare cosa accade psichicamente con il soggetto in entrambi i casi
Nel dolore c'è una perdita cosciente; nella malinconia si sa chi ha perso, ma non cosa si è perso in quel qualcuno. "La malinconia è in qualche modo collegata a una perdita dell'oggetto ritirata dalla coscienza, al contrario del lutto, in cui non c'è nulla di inconscio riguardo alla perdita".
L'autore parla anche della malinconia, che vive la perdita, non dell'oggetto come nel lutto, ma come una perdita legata all'io. «Nel lutto è il mondo che diventa povero e vuoto; nella malinconia è l'ego stesso. Il paziente ci rappresenta il suo io come se fosse privo di valore, incapace di ogni conquista e moralmente spregevole..."
La chiave del quadro clinico malinconico è la percezione che "... le auto-recriminazioni sono recriminazioni fatte di un oggetto amato, che sono state spostate da quell'oggetto all'ego del paziente".
A tal proposito, Mannoni (1995) ci dice anche: "Da qualche parte c'è, là, un'identificazione con l'oggetto perduto, fino a farsi, come oggetto (del desiderio), un oggetto abbandonato".
Citando ancora Freud, (1916) il malinconico può presentare caratteristiche di mania. "...il maniaco dimostra chiaramente la sua liberazione dall'oggetto che ha causato la sua sofferenza, cercando, come un uomo vorace affamati, nuovi investimenti oggettuali." Vale a dire, c'è una ricerca indiscriminata di altri oggetti in cui l'individuo può investire.
Quello che si potrebbe dire dopotutto è che la persona malinconica si dà la colpa della perdita dell'oggetto amato.
C'è un periodo considerato necessario perché la persona in lutto passi attraverso l'esperienza della perdita. Questo periodo non può essere prolungato o ridotto artificialmente, poiché il lutto richiede tempo ed energia per essere elaborato. Di solito si considera - senza però prendere questa come regola fissa - che il primo anno sia molto importante per che la persona in lutto può vivere, per la prima volta, esperienze e appuntamenti significativi, senza la persona che è morto.
Nei riti funebri ebraici si evitano spese eccessive con i funerali in modo che, con questo, nessun sentimento familiare venga compensato o nascosto. Kriyah (l'atto di strappare i vestiti) è come una catarsi. Subito dopo il funerale, i membri della famiglia consumano un pasto insieme, che simboleggia la continuità della vita. Il lutto è stabilito per tappe: la prima fase (Shiva) dura sette giorni ed è considerata la fase più intensa, in cui la persona ha il diritto di riunirsi con la sua famiglia e pregare per i defunti. La seconda fase (Shloshim), che dura trenta giorni, ha lo scopo di stabilire un periodo più lungo per l'elaborazione del lutto. La terza fase, invece, dura un anno ed è pensata principalmente per i bambini che hanno perso i genitori. Infine, il lutto ebraico è caratterizzato da fasi che favoriscono l'espressione del dolore, l'elaborazione della morte e, infine, il ritorno del dolente alla vita della comunità.
Per ogni persona in lutto, la sua perdita è la peggiore, la più difficile, perché ogni persona è quella che sa come ridimensionare il proprio dolore e le proprie risorse per affrontarlo. Tuttavia, ci sono molti fattori che entrano in gioco quando si tratta di valutare le condizioni della persona in lutto, le sue risorse per far fronte alla perdita e le esigenze che possono presentarsi.
Il dolore per la perdita di una persona cara è l'esperienza più universale e, allo stesso tempo, più disorganizzante e spaventosa che l'essere umano vive. Si ripensa il senso dato alla vita, si ricostruiscono le relazioni sulla base di una valutazione del suo significato, si trasforma l'identità personale. Niente è più come una volta. Eppure c'è vita in lutto, c'è speranza di trasformazione, di un nuovo inizio. Poiché c'è un tempo per arrivare e un tempo per partire, la vita è fatta di piccoli e grandi lutti, attraverso i quali l'essere umano prende coscienza della sua condizione di essere mortale.
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Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm