HAI materialisme sejarah aku s teori politik, sosiologis dan ekonomi dikembangkan oleh Karl Marx dan Friedrich Engels pada abad kesembilan belas. Para pemikir telah memahami bahwa abad kesembilan belas, mengalami perubahan sosial yang tinggi yang dibawa oleh Revolusi industri, memiliki konfigurasi baru, berdasarkan kekuatan produksi borjuasi dan pada eksploitasi kerja kelas pekerja oleh kelas borjuis (pemilik pabrik).
Sosiolog juga memahami bahwa selalu ada gerakan perjuangan kelas sejarah dalam masyarakat dan bahwa gerakan ini adalah esensi kemanusiaan. Teori Marx dan Engels menyimpang dari idealisme Jerman, terutama Hegel, yang memahami bahwa ada gerakan intelektual dari setiap era yang mempengaruhi orang. Bagi Marx dan Engels, orang-oranglah yang meluangkan waktu mereka.
Lihat juga: Ketimpangan sosial – kejahatan yang diperangi oleh Karl Marx
Materialisme historis dan dialektis
Materialisme historis dan dialektis adalah nama teori yang dikembangkan oleh Marx dan Engels. Marx tampil studi ekonomi
diterbitkan dalam seri buku Ibukota, dalam kemitraan dengan Friedrich Engels, serta menulis dan menerbitkan publikasi anumertanya Naskah ekonomi politik, tempat dia mempelajari organisasi politik Eropa setelah Revolusi Industri.Marx pergi lebih dalam dipengaruhi oleh filsuf Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang telah merumuskan teori dialektika berdasarkan gagasan pembentukan a semangat zaman, yang menurut penulisnya adalah semacam ide metafisik dan kolektif yang membuat orang hidup dengan cara tertentu.
Pada awalnya, Marx adalah pendukung teori ini, namun seiring berjalannya waktu, dia memperhatikan kontradiksi internal dalam dirinya. Salah satunya adalah gagasan imobilitas kelas sosial. Sementara teori Hegelian mengakui imobilitas metafisik kelas, Marx mengakui bahwa kebalikannya adalah mungkin: subversi kelas. Subversi semacam itu hanya akan mungkin terjadi melalui sebuah revolusi.
Bagi Marx dan Engels, ada kontradiksi internal dalam sistem kapitalis yang membuat pekerja (proletariat) melihat diri mereka sebagai produsen segala sesuatu melalui tenaga kerja mereka, tetapi dikecualikan dari sistem pendidikan, kesehatan dan keselamatan. Pekerja memproduksi, tetapi tidak dapat mengakses apa yang menjadi hak mereka.
Borjuasi, pada gilirannya, tidak bekerja (dari perspektif Marxis, borjuis hanya mengelola apa yang proletariat menghasilkan), tetapi menikmati apa yang dihasilkan oleh pekerjaan proletar dan masih memiliki akses ke kesehatan, pendidikan dan keamanan. Kontradiksi ini membuat Marx dan Engels berpikir tentang penerapan praktis dari ide-ide yang dihasilkan dari materialisme historis dialektis.
Bagi ahli teori Jerman, pekerja harus menjadi sadar kelas dan menyadari bahwa mereka sedang ditipu dalam sistem ini. Dari sana, mereka harus bersatu dan merebut kekuasaan dari pabrik dari tangan borjuasi dan kekuasaan negara, yang menurut Marx dan Engels, melayani borjuasi.
ITU revolusi proletariat, sebagaimana Marx menyebutnya, itu akan menjadi fase pertama pemerintahan yang cenderung mencapai keadaan sempurnanya: the komunisme, sebuah utopia di mana tidak akan ada kelas sosial (seperti borjuasi dan proletariat). Namun, untuk ini, pemerintahan diktator yang didasarkan pada kekuatan proletar akan diperlukan, kediktatoran proletariat. Selama waktu itu, kelas-kelas sosial akan ditekan oleh nasionalisasi total kepemilikan pribadi.
Baca juga: Kondisi material keberadaan dalam dialektika Marxis
Ciri-ciri materialisme sejarah
Materialisme sejarah bermaksud, pada awalnya, putus dengan tradisi idealis apa pun. Bagi Marx, idealisme hanya pada level ideal dan tidak dapat mencapai apa pun yang benar-benar mengubah masyarakat. Tujuan dari penulis ini adalah untuk mempromosikan revolusi sosial yang akan menumbangkan tatanan saat ini kekuasaan kelas penguasa atas kelas yang dikuasai. Dalam pengertian ini, karakteristik mendasar dari pemahaman materialisme sejarah adalah perubahan. sehingga proletariat dapat mengakses kekuasaan dan mendirikan pemerintahan yang seragam. Sosial.
Teori Marxis memahami bahwa kemanusiaan ditentukan oleh produksi materialnya, maka kata "materialisme" dalam namanya. HAI Marxisme juga memahami bahwa sejarah umat manusia adalah sejarah perjuangan kelas, dengan demikian menempatkan kelas sosial sebagai lawan. Dalam pengertian ini, ada hubungan dialektis antara kelas-kelas, yang memberikan istilah "dialektika" pada nama teori Marxis, menjauh dari pengertian apa pun yang sebelumnya diusulkan oleh Hegel atau oleh Plato.
Materialisme dialektis, dengan demikian, adalah pemahaman bahwa ada perselisihan tentang Kelas sosial sejarah sejak awal umat manusia dan itu dikondisikan pada produksi material (kerja dan hasil kerja) masyarakat. Masalahnya adalah, dari perspektif Marxis, proletariat bekerja dan borjuasi menikmati keuntungan yang disediakan oleh kelas pekerja melalui apropriasi tenaga kerja dan apa yang disebut Marx sebagai nilai lebih.
ITU nilai tambah itu, bagi penulis, perbedaan harga antara produk akhir dan bahan bakunya. Perbedaan ini ditambah dengan pekerjaan yang dicetak pada produk, dan, menurut Marx, semua pekerjaan dilakukan oleh para pekerja, sedangkan borjuasi hanya menikmati keuntungan. Keuntungan yang diterima oleh borjuasi adalah semacam a perampasan pekerjaan pekerja worker, yang tenaga kerjanya dirampas dan diberi upah palsu.
Baca juga: Neoliberalisme - visi ekonomi konservatif yang mengajarkan negara minimum
Kritik terhadap materialisme sejarah dan materialisme sejarah setelah abad ke-20
Konteks di mana Marx dan Engels merumuskan materialisme historis dialektis cukup spesifik: Inggris industri abad ke-19. Ada, dalam ruang dan waktu itu, hubungan rinci antara borjuasi dan proletariat, dengan perbedaan kelas sosial mereka.
Bahkan, adopsi metode yang diusulkan oleh materialisme historis dialektis untuk analisis dan produksi pengetahuan filosofis, historis dan sosiologis tetap berlaku. Namun, analisis sosial mengalami perubahan yang parah pada abad ke-20 dan terus berubah pada abad ke-21 karena perubahan yang dibawa oleh pencapaian hak, urbanisasi, teknologi dan, di atas segalanya, globalisasi dan ekspansi kapitalisme.
Masih terjadi benturan kelas sosial, tetapi ia tidak lagi mengekspresikan dirinya secara langsung melalui hubungan antara borjuasi dan proletariat, ketika kategori-kategori lain dan konfigurasi baru kapitalisme memasuki panggung: kapitalisme finansial. Yang tersisa saat ini adalah eksploitasi strata termiskin oleh strata masyarakat terkaya.
Dalam konteks perubahan, muncul ahli teori yang memberi interpretasi baru pemikiran sosialis dan materialisme historis atau bahkan mengkritik bentuk interpretasi dan analisis sosial Marxis. Yang paling menarik adalah kritik dan upaya untuk mengatasi metode Marxis, secara mendalam tersebar luas di kalangan intelektual sayap kiri, muncul ganda antara teori sayap kiri dan sayap kiri. Baik. Kami akan membahas, di bawah, dengan beberapa penulis ini:
Antonio Gramsci
Kita dapat mengutip filsuf dan ahli bahasa Italia Antonio Gramsci sebagai salah satu Marxis pertama yang mendalilkan Ide-ide Marxis yang melampaui Marx. Gramsci secara terbuka komunis, dia bahkan salah satu pendiri Partai Komunis Italia. Intelektual, dipenjara karena menentang rezim sayap kanan yang dipaksakan oleh diktator totaliter Benito Mussolini, fasisme, sebagai salah satu pilar utama pembentukan politiknya memiliki tulisan-tulisan Karl Marx.
Sangat dipengaruhi oleh Marx, filsuf Italia menyibukkan diri dengan proposisi teori-teori sosialis, mencapai titik melampaui analisis influencer itu sendiri. Pemahaman Gramsci tentang negara, misalnya, jauh melampaui pemahaman tentang mekanisme sederhana untuk mempertahankan kekuasaan (negara borjuis dan negara sosialis pasca-revolusi).
Meskipun ada niat yang jelas oleh Gramsci untuk mendirikan negara tipe Soviet di Italia yang bertentangan dengan negara fasis, filsuf itu juga tidak sepenuhnya setuju dengan usulan pemerintahan Lenin, dan, apalagi, memahami Negara sebagai penerapan kekuatan total belaka pada individu, seperti halnya Negara totaliter yang dipaksakan oleh Joseph Stalin. Gramsci sepertinya menemukan dirinya di tengah, dalam pencarian keseimbangan antara kekuatan dan kontrol administratif, ketika memikirkan konsepsinya tentang Negara.
Kritik dan upaya untuk mengatasi Marx dilanggengkan di bidang filsafat dengan para filosof politik abad ke-20, di antaranya adalah poststrukturalis. Namun, perlu dicatat bahwa, dalam hampir semua kasus yang disajikan di sini, para ahli teori berangkat dari konsepsi Marxis dan mengadopsi posisi politik yang selaras dengan pemikiran kiri. Apa yang mereka coba atasi adalah dikotomi yang diajukan oleh materialisme sejarah.
Hannah Arendt
Filsuf dan Ahli Teori Politik Hannah Arendtmenenun kritik pedas dengan pemikiran politik dan filosofis Marx. Pertama, kita dapat menyoroti kehadiran intelektual yang kuat dari penasihat doktoralnya dalam karyanya, filsuf Jerman Martin Heidegger. Kedua, konsepsi politik Arendt dimulai dari gagasan dialektis yang jauh lebih selaras dengan dialektika idealis Hegel, sebuah tradisi yang menentang materialisme historis dialektis.
karena menderita penganiayaan Nazi pada masa pemerintahan Hitler hingga ditangkap dan harus melarikan diri ke Amerika Serikat, Arendt mengalihkan studinya ke fenomena totaliterisme. Setelah memahami kekuatan totaliter melalui studi tentang pemerintahan-pemerintahan hitler, Mussolini dan Stalin, Arendt mengaitkan bagian-bagian dari kuliah revolusioner yang ditunjukkan oleh Marx dan indikasi kebutuhan, dalam sebuah saat pertama setelah revolusi, dari Negara yang kuat dan diktator (kediktatoran proletariat), hingga fenomena totaliter di Uni Soviet. Sebagian, totalitarianisme lahir dari proyek kekuasaan yang berpusat pada gagasan negara yang kuat dan tidak demokratis.
Para filosof pascastrukturalis (para ahli teori yang muncul pada paruh kedua abad ke-20 dengan maksud mengangkat usulan analisis secara maksimal) strukturalis filosofis, sosiologis, linguistik dan antropologis) juga memiliki keselarasan intelektual dengan cita-cita kiri, tetapi berkelok-kelok kritik apa yang bisa kita sebut Marxisme ortodoks. Untuk para intelektual ini, kami akan mengutip di sini para filsuf Prancis Michel Foucault dan Gilles Deleuze, orang harus berpikir bahwa abad ke-20 menghadapi tuntutan dan paradigma lain selain yang ditemukan oleh Marx pada abad ke-19.
Michael Foucault
Untuk Foucault, pusat kekuasaan kapitalis diberikan oleh negara borjuis, sejak Revolusi industri, bukan hanya dengan kekuatan terpusat dan oleh aparatur negara yang sederhana, tetapi dengan pengawasan dan pendisiplinan tubuh rakyat, menciptakan apa yang disebut oleh pemikir sebagai tubuh yang patuh. Foucault mengerti bahwa mekanisme pengawasan diciptakan, alih-alih memusatkan kekuasaan dalam satu poros (seperti halnya dengan Rezim Kuno, di mana raja mengambil semua keputusan dan memegang kekuasaan), ia menyebarkan kekuasaan di beberapa lembaga yang menjalankan fungsi awasi orang dan disiplinkan tubuh mereka.
Institusi-institusi ini adalah institusi kurungan (yang mengurung individu dalam ruang tertentu untuk membuat tubuhnya menjadi produk disiplin): sekolah, barak, pabrik, penjara, rumah sakit dan hospice. Niat mereka adalah menjaga kapitalisme tetap berjalan dengan produksi tinggi. Oleh karena itu, penggulingan kapitalisme bukan hanya masalah perjuangan kelas, tetapi juga revisi cara produksi kekuasaan ini.
Dalam pemahaman ini, kita melihat Marx sebagai semacam teoretikus penting, tetapi seorang yang belum menjelaskan dirinya secara memuaskan. Kami menemukan di Foucault kehadiran yang jauh lebih kuat dari pemikiran filsuf Jerman Friedrich Nietzsche mengenai bentuk-bentuk persepsi kekuasaan. Seperti yang dikatakan Foucault sendiri, dia memiliki semacam "kotak peralatan" intelektual, di mana dia menyimpan ide-idenya Nietzsche (dan, di satu sisi, materialisme historis Marx juga) dan menggunakannya sebagai alat untuk konstruksi miliknya sendiri. teori.
Gilles Deleuze
Deleuze dia menunjukkan lebih banyak masalah, karena visinya melampaui batasan: bagi filsuf, akhir abad ke-20 mulai mengalami usia kontrol. Kontrol adalah evolusi dari disiplin Foucault yang tidak lagi membutuhkan kurungan, tetapi dilakukan secara tersebar melalui mekanisme virtual dan fleksibilitas kerja. Orang-orang dikendalikan sepanjang waktu, karena mekanisme kontrol (media dan, kemudian, internet, jejaring sosial, dll.) mengekspresikan suatu bentuk dominasi oleh individu secara penuh waktu.
Pekerjaan melampaui ruang kerja. Individu bekerja tanpa henti, ia menerima dan menanggapi email dari layanan di "waktu luangnya", ia dituntut untuk menjadi wirausahawan bagi dirinya sendiri sepanjang waktu. Konfigurasi baru ini mengambil gagasan proletariat dari ruang pabrik dan menunjukkan bahwa, di abad ke-20, proletariat jauh lebih dieksploitasi, karena, selain eksploitasi di tempat kerja, ada juga yang terjadi di luarnya, yang memperkuat persneling kapitalisme.
Materialisme historis dialektis tidak mengizinkan persepsi mekanisme baru ini, karena didasarkan pada dialektika material sederhana yang hanya melihat benturan kekuatan antara borjuis dan proletariat dan tidak melihat mekanisme kapital yang ada untuk Selain daripada itu. Oleh karena itu, kita dapat menyatakan bahwa dalam filsafat politik pasca-strukturalis Gilles Deleuze kita menemukan sintesis dari beberapa ide Marx yang dikombinasikan dengan kehadiran pemikiran Nietzsche yang kuat.
oleh Francisco Porfirio
Profesor Sosiologi
Sumber: Sekolah Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm