Upaya untuk menentukan struktur ilmu manusia tentang ide-ide, yaitu ilmu yang dapat dipahami murni, di mana intuisi dan wacana bergabung bersama dalam satu kesatuan yang koheren, adalah tujuan utama dari dialog sofistik Plato. Tetapi masalah pembentukan ilmu mutlak ini, yang bagi Plato bertepatan dengan filsafat atau dialektika, memerlukan penjabaran unsur-unsur itu, dengan mengecualikan relativisme dari pendapat, seperti dalam "Teeteto", dan dengan menegaskan gagasan, seperti dalam "Parmenides", mereka dapat membangun konsepsi sains.
Dengan mencoba mendefinisikan sofis dan membedakannya dari filsuf dan politisi, Platon memberi kita petunjuk tentang tema dialog yang akan dibuat. Memisahkan apa, yaitu esensi, dari apa yang tampak, ia membahas status ontologis suatu objek, yang kembali ke Parmenides, dan segera menyoroti perlunya reformulasi. Lihat kenapa.
Sofis sebagai kontradiksi mengajar, untuk upah, seni mereka. Subyek yang mereka maksudkan untuk membentuk kontradiksi yang baik adalah fenomena bumi dan langit, serta hukum dan politik. Baik dalam pertemuan publik atau pribadi, mereka menunjukkan diri mereka terampil dalam bertentangan, mengkomunikasikan kepada orang lain apa yang mereka ketahui tentang menjadi dan menjadi. Dan ini adalah bagaimana mereka menanamkan di masa muda mereka bahwa hanya mereka yang paling bijaksana, menyebabkan mereka secara sukarela dicari dan dibayar untuk mengajarkan seni mereka.
Namun, tidak mungkin bagi seorang pria untuk menjadi mahatahu, dan dengan demikian klaim sofis untuk memiliki pengetahuan universal tidak lebih dari penampilan, realitas palsu. Di sisi lain, bagaimana orang yang tidak kompeten dalam suatu teknik dapat bertentangan dengan yang kompeten? Ada kemauan sofis untuk berdebat tentang semua hal, bahkan bertentangan dengan seorang ahli dan menempatkan ini ketersediaan untuk mengetahui segala sesuatu yang tersedia bagi siapa saja yang ingin belajar dan mampu membelinya, penampilan sains yang salah universal. Tidak dapat dipercaya bahwa siapa pun yang tidak hanya dapat menjelaskan dan menentang, tetapi juga memproduksi dan melaksanakan semua hal, akan segera menjualnya dengan sangat murah dan mengajar mereka dalam waktu yang begitu singkat. Mereka yang berniat melakukannya tidak melakukan apa-apa selain imitasi dan homonim realitas, seperti melukis dan berbicara. Dan untuk yang terakhir inilah sofis berhasil memberikan "sinar" khusus untuk menggambarkan kebijaksanaannya dan memprovokasi efek ilusi yang mempertahankan reputasinya.
Dengan cara ini, Platon, yang dalam dialog memaparkan pemikirannya melalui Elea's Stranger, mendekati perbedaan yang renggang, tetapi mendasar: menunjukkan dan muncul tanpa benar-benar ada; mengatakan sesuatu tanpa, bagaimanapun, mengatakannya dengan kebenaran. Ini akan mengasumsikan adanya kepalsuan dan kesalahan. Namun, bagaimana menemukan dalam kenyataan, untuk mengatakan atau berpikir bahwa yang salah itu nyata tanpa sudah, ketika mengatakannya, seseorang tidak jatuh ke dalam kontradiksi? Ini adalah perlindungan dari sofis yang menggunakan hubungan Parmenides antara "menjadi, berpikir dan berkata" untuk membela diri terhadap tuduhan "pembuat ilusi". Dia menyangkal kemungkinan mengatakan atau memikirkan yang salah dan bersandar pada puisi Eleatic:
“Anda tidak akan pernah memaksa non-makhluk untuk menjadi; Sebaliknya, jauhkan pemikiran Anda dari jalur investigasi ini”.
Sebagai akibatnya, Lima Vaz mengamati: “Jika setiap proposisi benar, tidak ada yang benar. Atribusi logis tidak memiliki dasar yang benar-benar stabil dan ilmu tentang ide-ide larut ke dalam relativisme universal”.
Akhirnya, ada masalah untuk menetapkan secara logis dua objek nyata sehingga dapat mengekspresikannya realitas ontologis, yaitu kebenarannya dan yang membutuhkan perumusan ulang visi univokal tentang keberadaan parmenida. Namun, seperti dicatat Lima Vaz, perumusan ulang yang akan berlangsung dalam episode “parricide” ini bukanlah sanggahan Parmenides. Sebaliknya, ia berusaha menyelamatkan kebenaran esensial dari posisi Eleatic yang menandakan keunggulan kecerdasan dan yang dapat dipahami di atas multiplisitas yang membingungkan dari yang masuk akal. Dan dalam masalah ini masalah dialektika sebagai ilmu bersifat intrinsik, karena perlu diketahui hubungan ideal yang tertinggi dan universal yang mana. mereka harus terlibat dalam setiap penilaian dialektis, untuk melestarikan, pada saat yang sama, identitas dengan dirinya sendiri dan persekutuan timbal balik dari ide ide. Itu akan menjadi ilmu tentang kebenaran.
Platon menerima dari Parmenides penegasan tanpa kompromi dari objek murni yang dapat dipahami dan tidak dapat diubah, di atas fluktuasi pendapat. Tetapi intelektualisme ini adalah monisme radikal yang melihat ide-ide sebagai sesuatu yang statis dan tanpa membangun hubungan apa pun. Tanpa melepaskan intelektualisme, Plato akan mencoba memecahkan masalah dengan menjaga kesatuan dan multiplisitas dalam objek kecerdasan.
Untuk orang Yunani, logo atau ucapan adalah ekspresi dari menjadi atau objek, dengan demikian tidak dapat mengatributkan suatu makhluk sebagai non-makhluk mutlak, yaitu, tidak mungkin untuk mengungkapkan non-ada dalam wacana. Jadi, kaum sofis bisa menjawab tudingan ilusionis atau produser gambar dengan mempertanyakan apa yang dimaksud dengan “citra”. Gambar adalah salinan dari objek nyata dan karena itu tidak mengidentifikasi dengannya. Apakah dia kemudian menjadi non-makhluk. Namun, ada beberapa keberadaan di dalam dirinya, makhluk dengan kesamaan yang mencegahnya menjadi non-makhluk mutlak. Jadi ada jalinan aneh antara ada dan tidak ada yang memaksa pengakuan bahwa entah bagaimana ada dan ada, dalam beberapa hal, tidak. Kemungkinan kesalahan berada di persatuan ini dan memungkinkan sofis untuk diberikan domain simulacrum dan untuk mengkarakterisasi seninya sebagai seni ilusionis yang menjauhkan dari yang nyata dan yang hanya membentuk opini palsu dalam diri murid-muridnya karena dia, sang sofis, mengakui non-ada tidak dapat diungkapkan, tak terkatakan, tak terlukiskan, yaitu bahwa non-ada adalah é. Di sini Plato merasa perlu untuk meninggalkan bidang logis-verbal dan menyebut keberadaan Parmenides untuk penilaian.
Definisi menjadi-satu, di mana keberadaan dipahami sebagai totalitas absolut dan di mana kesatuan mengecualikan pluralitas, memerlukan penyelidikan lebih lanjut. Misalnya, apakah penunjukan ganda menjadi dan satu dengan menjadi mungkin jika ia menampilkan dirinya sebagai mutlak? Bagaimana kita juga bisa memberinya nama apa pun tanpa memperkenalkan kembali dualitas nama/benda menjadi kesatuan absolut, mengubah kesatuan absolut menjadi kesatuan verbal murni? Namun, jika makhluk-satu menampilkan dirinya sebagai keseluruhan yang terdiri dari bagian-bagian, kesatuan yang dikaitkan dengannya bukanlah kesatuan mutlak. Apakah makhluk adalah keseluruhan yang tidak terdiri dari bagian-bagian, atau keseluruhan ada dan keberadaan sebagai satu dipengaruhi oleh dualitas keberadaan dan dari keseluruhan atau keseluruhan tidak ada dan makhluk tidak memiliki kesatuan yang menjadi milik keseluruhan dan kemudian akan menjadi tak terbatas kemajemukan. Ini akan menjadi reduksi Platon menjadi absurditas keberadaan-salah satu Parmenides, yang menyangkal pluralitas dan menunjukkan penolakan semacam itu menyiratkan penghancuran kesatuan keberadaan.
Untuk lebih mendukung argumennya, Plato melangkah lebih jauh. Dia akan mengkritik tradisi filosofis, menyatukan berbagai tren di dua kutub besar: materialis, juga dianggap sebagai ahli fisiologi, pluralis atau pengendara; dan idealis, yang pada gilirannya dapat dikacaukan dengan monis atau immobilis. Plato mencela orang dahulu karena mengabaikan pertanyaan tentang esensi, keberadaan (apa itu?), membatasi dirinya hanya pada kualitas objek.
Untuk yang pertama, ia mengkritik fakta bahwa mereka mengakui keberadaan hanya dari apa yang dapat mempengaruhi kepekaan dan menawarkan perlawanan, yaitu tubuh yang dimasukkan ke dalam menjadi. Terhadap mereka, Platon mengajukan hipotesis berikut: apakah makhluk adalah elemen ketiga, atau ia mengidentifikasi dirinya dengan salah satu elemen atau dengan semuanya. Bagaimanapun juga, ada kontradiksi internal antara wujud dalam kesatuannya dan kelompok elemen dengan yang diidentifikasi dan dengan demikian akan ada penentuan sebelumnya tentang gagasan tentang keberadaan itu sendiri, dalam kemurnian kejelasan.
Untuk detik, yang memisahkan menjadi dari menjadi dan percaya bahwa tubuh berhubungan dengan menjadi sementara jiwa merenungkan yang benar yang tidak berwujud, itu adalah ide yang tetap selalu identik, Platon mempertanyakan arti dari ini komuni. Bagaimana jiwa, yang aktif, mengetahui sesuatu yang tidak bergerak, yaitu pasif, tanpanya, dari proses ini, mulai bergerak?
Apa yang ingin ditunjukkan Platon adalah tidak ada mobilitas universal atau imobilitas. Dia mengusulkan kepada kaum materialis keberadaan beberapa cara inkorporeal untuk mematahkan kekakuan posisi mereka. Jika diterima bahwa apa yang membuat jiwa adil, bijaksana dan indah adalah kehadiran dan kepemilikan Keadilan, Kebijaksanaan, dan Keindahan dan karena objek-objek ini bukan jasmani, maka beberapa makhluk tidak berwujud diterima. Bagi kaum idealis, perlu untuk memperkenalkan gerakan sebagai kemungkinan hubungan, di dalam makhluk yang dapat dipahami, untuk mengatasi kekakuan dari yang eleatic yang “teman ide" dikaitkan dengan mereka. Dalam pengertian inilah Plato menciptakan istilah dinamis (potensi), yang berarti kemampuan untuk bertindak atau untuk ditindaklanjuti dan yang memungkinkan untuk mengatasi dua posisi ekstrem, selain memungkinkan sifat makhluk untuk mengungkapkan dirinya sendiri. Dan, di “Sofis”, istilah ini menyatakan sifat dari suatu prinsip, aktif atau pasif dari suatu hubungan, yang dengan cara, digeneralisasi, memahami hubungan yang sangat ideal untuk diketahui, yang tidak menyiratkan perubahan nyata apa pun pada objek. Dan dinamis yang menyiratkan aktivitas di fakultas mengetahui (subjek-jiwa) dan kepasifan dalam objek yang diketahui. Ini adalah kondisi realitas Anda sendiri karena melaluinyalah wujud nyata terwujud. Dan jika hubungan ini dikecualikan dari alam keberadaan (dengan demikian diwariskan kepada generasi) dan tidak diakui bahwa jiwa mengetahui dan bahwa keberadaan (objek) diketahui, berikut adalah kasusnya. dilema: apakah ia menolak untuk menjadi, dalam totalitasnya, gerakan, dan, oleh karena itu, kehidupan, jiwa dan kecerdasan, atau mengakui ini milik total keberadaan, tetapi menolak gerakan. Hipotesis pertama menyangkal realitas kecerdasan dan dengan demikian kemungkinan mengetahui. Yang kedua, tentu saja, omong kosong.
Dengan demikian, Platon menolak identitas makhluk untuk bergerak dan beristirahat. Sebaliknya, makhluk adalah eksternal dan berpartisipasi oleh mereka. Jiwa (dan dengan gerakannya) memasuki alam yang benar-benar nyata dengan judul yang sama dengan Ide, jika tidak semua pengetahuan menjadi tidak mungkin. Namun, gerakan ini tidak mempengaruhi realitas intrinsik ide, karena kondisi esensial pengetahuan adalah keabadian negara, mode, dan objek.
Oleh João Francisco P. cabral
Kolaborator Sekolah Brasil
Lulus dalam bidang Filsafat dari Universitas Federal Uberlândia - UFU
Mahasiswa Magister Filsafat di Universitas Negeri Campinas - UNICAMP
Sumber: Sekolah Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
