A 153e – 154a Theaetetus egy olyan kritika kezdete, amelyben Platón mind a protagori, mind a heracliteai típusú relativizmust megpróbálja cáfolni. Szókratészen keresztül megfigyeli beszélgetőtársának, hogy ha önmagában semmi nem létezik, az közvetítő állapotot jelent az érzékelő és az észlelt tárgy között. Minden pillanatban az egyik és a másik átalakul valami mássá, ezért nincs lehetőség az elfogásra, ami a határozottság ürességét tanúsítja.
Ezzel Platón szükségesnek látja, hogy olyan elveket posztuláljanak, amelyek garantálják a lények stabilitását, elszántságot biztosítva számukra. Ezért a Parmenidian-modellhez közel álló Eszmék hipotézise implicit, és más párbeszédekben foglalkozni fogunk vele.
A Parmenidespéldául leírják az Eszmék és a hozzá tartozó lények kapcsolatának problémájával kapcsolatos kritikákat. Az Eszmék elmélete megtisztulásként próbálja megoldani azt az ellentmondást, amely behatol a diskurzusba, mivel arra törekszik, hogy a valóságról gondolkodjon. Az Ötlet az azon identitás gondolkodás jellegzetes jele, amely önmagát kényszeríti ki, és amely önmagában létezik identitás, és amelyen az abban részt vevő tárgyak ismeretei megalapozhatók és stabilitást biztosíthatnak a
logók. Platón megjegyzi, hogy még az állandóan változó (értelmes) lényekben is elegendő mozdulatlanság van ahhoz, hogy képesek legyenek arról, hogy tud róla, és hogy az ilyen mozdulatlanság vagy stabilitás nem az érzékeny, hanem a valóság egy másik típusából, a érthető.Annak érdekében, hogy a konkrét identitásokról gondolkodjunk, az ideális identitások létezése az Unión kívül Minden kapcsolat esetlegessége: azt mondani, hogy önmagában is van Nagyszerűség vagy Egyenlőség, az nem azt jelenti, hogy más dolog. Így az identitás gondolkodása lehetővé teszi azt a tényt, hogy számára az identitás elvének megfogalmazása nem szükségszerűen egyszerű tautológia: maga a tiszta identitás, amelyet egy ilyen elv kifejez, éppen ellenkezőleg, az elméletét vezérli visszaemlékezés; érzékeny kapcsolatok alkalmával önmagában tiszta identitásként emlékszik az Eszmére, olyan helyzetben, amely önmagában is valódi tartalmat tartalmaz.
A részvétel problémájával járó nehézségek a program 130e - 131c szakaszával kezdődnek Parmenides ahol Szókratész megmutatja az Eszmék megértését. Számára olyan dolgok vesznek részt az Eszmékben, amelyek megadják a felekezet lehetőségét. De az öreg Parmenidész megkérdezi tőle, vajon az egész Eszme vagy csak egy része vesz-e részt abban, amiben részt vesz, és a több lény mindegyikében egy marad. Ha igen, akkor az eleatikus tárgyak elválnának önmagától, ami Szókratész számára abszurd.
Az ilyen kritikát egyes kutatók úgy emelik ki, hogy ez egy olyan átdolgozás, amelyet Platón maga végez elméletéről, valamint a későbbi párbeszédekben egy új fejlemény ösztönzése. Az ötletelmélet jellemzése az első részben Parmenides, lehetővé teszi a nagy párbeszédek által elfoglalt pozíciók felismerését. Az ontológiai dualizmus a másikon keresztül vált ki állapot annak, amit a Köztársaság értelmes és érthető helynek nevezett, az ellentmondásmentesség elvével kapcsolatban. Ha az értelmes az ellentmondás helye, ahol az identitás egyszerre mutathatja meg önmagát, egy és több, hasonló és különbözõ, akkor az érthetõ, éppen ellenkezõleg, az ellentmondásmentesség helye. Az identitás gondolata, amely a logók kizárja az ellentmondást, és maga a hasonló nem mutatható ki különbözőnek.
Hogyan lehet tehát összehangolni az egymástól eltérő valóság két rendjét? Ha az érzékeny többszörös részt vesz az Ötletben, akkor egy marad-e, vagy különálló részekre oszlik? Ha szétválik, már nem ő maga; ha minden objektumban egy marad, akkor elkülönül önmagától.
Arisztotelész emlékeztet arra, hogy a részvétel (methexek) megfelelően platonikus, és hogy a pythagoreusok utánzással határozták meg a dolgok létét (mimézis) a nevekből. Ezt a két kifejezést a valóság csak a lélek által elfogadott sorrendjének ésszerű értelmű jelenlétének kétféle módjaként mutatják be. A saját elmélete kritikáját nem kímélve, és a hamis megoldások előzetes kiküszöbölésére törekszik, Platón pontosan a következőket veszi figyelembe két lehetőség, jellemzően szemben állva velük ugyanazon érv, amely a „harmadik férfiak". Az érvelés a következő: ha az Eszme csak egy érzékeny sokaság közös karaktere, amelyet a szellem működése érzékel, akkor meg kell magyarázni, hogyan lehet felismerni ezt a karaktert A közös, amely összefogja az Eszmét és az abban részt vevő dolgokat, nem függ valamelyik felsőbb gondolattól, az egyetlen, aki képes mindenkire ráírni ugyanazt a karaktert, és így tovább, amíg végtelen. Az érv egészen hasonlóan működik, ha a methexek, az értelmes és az értelmes viszonyát a mimézis: ha az eszmék paradigmák, modellek, amelyek örökkévalóságban léteznek, és hogy a dolgok egyszerűen csak képek ezekről, másolva, akkor is El kell magyaráznom, hogy az Ötlet és a kép-dolog hogyan lehet hasonló egymáshoz, és ennek érdekében felidézni valami magasabb ötletet, amely alá fog esni kritika. Maga Arisztotelész az övében Metafizika, kritizálja Platónt, hogy érthető valóságokat képzelt el az érző lényektől (ideál) és annak megállapításával, hogy minden részvétel révén létezik minden dolog, és hogy formájuk szerint nevezik őket (eidezin).
Valójában a stagirite megkülönbözteti az érthető valóságokat, az úgynevezett Eszméket, és a formákat, amelyek a részvétel valódi tárgyának tűnnek. Egy cikkben, amely a kifejezések előfordulását kívánja feltérképezni eidos és ötlet Platón párbeszédeiben Jean-François Pradou elemzi azokat az árnyalatokat, amelyeket egy ilyen megkülönböztetés kiválthat Platon szövegeinek értelmezésében. Pradou szerint a „forma” kifejezés a lények belső vagy immanens tulajdonságaira utalna, amelyek meghatározták minőségeiket, és bizonyos ellenállást nyújtanának a válással szemben. Ez jelenik meg a számokkal, osztályokkal, szempontokkal stb. Az Idea kifejezés viszont az érthető és transzcendens valóság lenne, amelyhez csak gondolat jut, amely a formákat a tudás lehetőségeként alapozza meg, ezért a lények oka érzékeny.
Visszatérve a „harmadik ember” érvre, amelyet Platón igaznak tart, meg kell mutatni a távolságot Platón és tanítványa között. Nincs ok az érzékszervek megkülönböztetésére a létezéstől, amikor például azt mondják, hogy a nagyság nagy. Arisztotelész ugyanezt a szót mondaná lenni különbözõ jelentésekre utal, és nem lehet olyan különbözõ állításokat venni, mint egy egyszerû állítás és a lényeg meghatározása ugyanazon a szinten. De Platón, bízva a logók ahogyan a dialektikus beszélgetés normái is szabályozzák, soha nem engedi meg a megnyitását a állapot a predikció elmélete képezhet, és még inkább elutasítja a poliszémia bármely lehetőségének mérlegelését. Folytathatjuk az elemzést, és azzal érvelhetünk, hogy platóni értelemben a „harmadik ember” érv nem hiba, tekintettel a regresszió a végtelenségig, ahol megmutatja, hogy a kapcsolatból gondolt identitás ellentmondásához vezet, de szükség van egy kapcsolat; az egyik methexek, csak a maga módján szemlélteti, hogy a Parmenides megmutatja, nevezetesen, egy szigorú identitás-gondolat következetlenségét, amelyet az elválasztani akarás miatt a kapcsolat tárgya, még azt is, hogy tiszta határtalanság, és ezért végérvényesen, mint kimondhatatlan. A végtelen regresszió abszurditása, amely egy kimondhatatlan és ezért nem létező identitás határtalanságát eredményezi, Platón nagyon jól felfogta érvként az identitás-gondolkodás ellen irányuló érvként ötletek; könyörög, az ellenkező, a kapcsolat helyreállítása, még maguk az ötletek között is, mert rajta keresztül korlátozódik és lehetősége van egy azonosságot mondani, amely meghatározott, valóban identitás, mint olyan.
A részvétel elengedhetetlennek tűnik a gondolkodásunk megmentése érdekében. Enélkül az Eszmék elméletének egy utolsó, különösen súlyos érveléssel kell szembenéznie. Amikor valójában felismerte két külön rend létezését, a valóságban az egyes rendek dolgai csak hatalommal bírhatnak (dinamikák) azonos sorrendű dolgok között, és semmiképpen sem a másik sorrendű dolgok között. Ráadásul, mivel a két rend különbözik egymástól, nemcsak az egy ember dolgai nem befolyásolhatják a másik dolgait, de az egyik rendhez tartozó ember nem ismerheti a másik valóságát rendelés; az ember nem ismerhet isteni dolgokat, és Isten nem ismerheti az emberi dolgokat.
A. Első hipotézise Parmenides valójában annak demonstrálásaként mutatja be magát, hogy a filozófia képtelensége arra korlátozódni, hogy az identitás szigorú gondolatára korlátozódjon, akár vagyis egy olyan gondolathoz, amely úgy gondolja, hogy elkerüli az ellentmondásokat azáltal, hogy olyan identitások elé menekül, amelyek önmagukat teszik és ismerik meg őket azonos.
Az identitás elvét tulajdonképpen itt alkalmazzák az abszurditásig, egészen addig a határig, amelyet Antiszténus szabott számára: lehetetlenség, ha egy dolog mást mond, mint ő maga, vagyis arisztotelészi kifejezéssel tekintve a predikáció lehetetlensége. Antisthenes érvelése szigorúan az identitás elvén alapult. Számára az egyetlen fajta jogos felvetés megfelelt a sémának: Szókratész Szókratész. Például azt mondani, hogy Szókratész férfi, annyit jelentene, hogy mást mondana, mint ő maga. Platón által az első hipotézisben szereplőt az identitás ugyanazon gondolata szerint elemezzük a korlátaira. Az egyetlen lehetséges állítás: az egyik egy. A hozzárendelés minden más formáját ellentmondásosnak tekintik. azt fogják mondani korlátlan, mert ott van a határozatlanság formája. A tautológián kívül tehát az ember csak negatívan beszél.
Az identitás-gondolat kritikájának jellegzetes passzusa, amelynek az első hipotézis megfelel, az, ahol éppen az egyén identitásával foglalkozik. Diès egyfajta verbális mágikus trükköt lát, amellyel Parmenides, feltételezve, hogy az identitás nem egység, felváltja a egy természetes módon követett felvetés (nevezetesen az, hogy azonos legyen, nem egy), a másik szofisztika által (nevezetesen az, hogy azonos legyen, nem egy). De valójában Platón egyszerűen arra a tényre támaszkodik, hogy egy és ugyanaz különbözik, vagyis ugyanaz ugyanaz, ami nem ugyanaz: két külön elv. Ezért, ha azt mondják, hogy egyazon, akkor valami mássá válik, az egy és ugyanazon párjává, és ezért más, mint ő maga. Itt az identitás elvét az abszurditásig viszik: mást nem lehet mondani, csak önmagáról. Így az elhelyezett lehetetlenség tehát nem korlátozódik önmagában a természetére, hanem a beszédre. Jellemző, hogy Platón nem mondja, hogy önmagával azonosá válva kettővé válna; egyszerűen azt mondja, hogy már nem lenne egy önmagával. Ez maga a másság megosztása, és az igazi probléma meghaladja az egyén természetét: ez a probléma egy diskurzus, amely az identitás feltételekor mond valamit a másikról, mert nevet használ különböző. Az identitás, amelyről az ember beszél, a diskurzuson kívül, önmagán kívül, egy olyan ellentmondás alapján tűnik fel, amelyet Platón szemléltet az egy és a többes ellentéte, és amely azon a lehetőségen nyugszik, hogy több, ugyanazon vonatkozású nevet ki tudjunk mondani identitás. Az önmagával való azonosság, amelyet Platón itt megerősít az egyiktől, arra következtethetett volna, függetlenül attól, hogy mi más identitás, mint az egy.
Ez az első hipotézis tehát totális aporiához vezet: az egyik nem egy és nem is az; nincs neve, meghatározása, nem lehet szenzáció, vélemény, tudomány. Ezért ismét teljesen megkérdőjelezik azt a gondolattípust, amellyel az ember megpróbálta felfogni. Parmenides ezt nem mondja logók ebből következik, hogy az egyik nem; éppen ellenkezőleg, azt mondja, hogy lehetetlen, hogy ilyen létezzen - a valóság alapelvének beavatkozása, amely uralja a azonosság elve, és emellett figyelemre méltó eretnekséget jelent Parmenides szájában a parmenidizmus. Ezért meg kell változtatni a logók, amely csak a Szofista.
Írta: João Francisco P. Cabral
Brazil iskolai munkatárs
Filozófia szakon végzett az Uberlândia Szövetségi Egyetemen - UFU
A campinasi Állami Egyetem filozófia szakos hallgatója - UNICAMP
Forrás: Brazil iskola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
