O povijesni materijalizam je politička, sociološka i ekonomska teorija razvijen od Karl Marx i Friedrich Engels u devetnaestom stoljeću. Mislioci su shvatili da je devetnaesto stoljeće, proživljavajući visoke društvene promjene koje je donio Industrijska revolucija, imala je novu konfiguraciju, zasnovanu na snazi proizvodnje buržoazije i na iskorištavanju rada radničke klase od strane građanske klase (vlasnika tvornica).
Sociolozi su također shvatili da uvijek postoji povijesni klasni borbeni pokret u društvu i da je taj pokret bio bit čovječanstva. Teorija Marxa i Engelsa razišla se od njemačkog idealizma, posebno Hegela, koji je shvaćao da postoji intelektualni pokret svake ere koji utječe na ljude. Za Marxa i Engelsa ljudi su bili ti koji su odvojili svoje vrijeme.
Pogledajte i: Društvena nejednakost - zlo protiv kojeg se borio Karl Marx
Povijesni i dijalektički materijalizam
Povijesni i dijalektički materijalizam naziv je teorije koju su razvili Marx i Engels. Marx je nastupio ekonomske studije
objavljeno u seriji knjiga Glavni grad, u partnerstvu s Friedrichom Engelsom, kao i napisao i objavio njegovu posthumnu publikaciju Političko-ekonomski rukopisi, gdje je proučavao organizaciju politika Europe nakon industrijske revolucije.
Marx je duboko zašao pod utjecajem filozofa Georga Wilhelma Friedricha Hegela, koji je formulirao dijalektičku teoriju koja se temeljila na ideji formiranja a epohalni duh, što je prema autoru bila vrsta metafizičke i kolektivne ideje koja je ljude natjerala da žive na određeni način.
U početku je Marx bio pristalica te teorije, međutim, kako je vrijeme prolazilo, on uočio u njoj unutarnje proturječnosti. Jedan od njih bio je ideja nepokretnosti društvenih klasa. Iako hegelovska teorija priznaje metafizičku nepokretnost klasa, Marx je priznao da je moguće i suprotno: subverzija klasa. Takva bi subverzija bila moguća samo revolucijom.
Za Marxa i Engelsa postoji unutarnja kontradikcija u sustavu kapitalista što čini da radnici (proletarijat) sebe vide kao proizvođače svega putem svoje radne snage, ali isključeni iz sustava obrazovanja, zdravlja i sigurnosti. Radnici proizvode, ali ne mogu pristupiti onome što im je po pravu.
Buržoazija zauzvrat ne djeluje (iz marksističke perspektive buržoazija upravlja samo onim što proletarijat proizvodi), ali uživa u onome što donosi proleterski rad i još uvijek ima pristup zdravstvu, obrazovanju i sigurnost. Ova proturječnost natjerala je Marxa i Engelsa na razmišljanje o praktičnoj primjeni ideja koje proizlaze iz dijalektičkog povijesnog materijalizma.
Za njemačke teoretičare, radnici bi trebali postati klasno osviješteni i shvate da su prevareni u ovom sustavu. Odatle bi se trebali ujediniti i oduzeti vlast tvornicama iz ruku buržoazije i moći države koja, prema Marxu i Engelsu, služi buržoaziji.
THE revolucija proletarijata, kako ju je nazvao Marx, bila bi to prva faza vlade koja će težiti dostizanju savršenog stanja: komunizam, utopija u kojoj ne bi bilo društvenih staleža (poput buržoazije i proletarijata). Međutim, za to bi bila potrebna diktatorska vlada utemeljena na proleterskoj snazi, diktatura proletarijata. Za to bi vrijeme društveni staleži bili potisnuti potpunom nacionalizacijom privatnog vlasništva.
Pročitajte i vi: Materijalni uvjeti postojanja u marksističkoj dijalektici
Obilježja povijesnog materijalizma
Povijesni materijalizam u početku namjerava raskinuti s bilo kojom idealističkom tradicijom. Za Marxa je idealizam samo na idealnoj razini i ne može postići ništa što zapravo mijenja društvo. Namjera ovog autora bila je promocija a socijalna revolucija koja bi potkopala trenutni poredak moći vladajuće klase nad vladajućom klasom. U tom smislu, temeljna karakteristika razumijevanja povijesnog materijalizma je promjena. tako da proletarijat može pristupiti moći i uspostaviti vladu jednoobraznosti. Društveni.
Marksistička teorija to razumije čovječanstvo je definirano njegovom materijalnom proizvodnjom, otuda i riječ "materijalizam" u svom nazivu. O marksizam također razumije da je povijest čovječanstva povijest klasne borbe, stavljajući na taj način društvene klase kao suprotnosti. U tom smislu postoji dijalektički odnos između klasa, koji daje naziv "dijalektika" imenu marksističke teorije, odmičući se od bilo kojeg smisla koji je prethodno predložio Hegel ili Platon.
Dijalektički materijalizam je, dakle, shvaćanje oko kojeg postoji spor Društveni staleži povijest od zore čovječanstva i da je uvjetovana materijalnom proizvodnjom (radom i rezultatom rada) društva. Problem je što, iz marksističke perspektive, proletarijat djeluje i buržoazija uživa profit koji pruža radnička klasa kroz prisvajanje rada i onoga što je Marx nazvao viškom vrijednosti.
THE dodanu vrijednost to je za autora razlika u cijeni između konačnog proizvoda i njegove sirovine. Tu razliku dodaje rad otisnut na proizvodu, a prema Marxu sav posao rade radnici, dok buržoazija uživa samo profit. Dobit koju dobiva buržoazija svojevrsna je prisvajanje rada radnika, koja svoju radnu snagu uzurpira i lažno nagrađuje plaćom.
Pročitajte i vi: Neoliberalizam - konzervativna ekonomska vizija koja propovijeda minimum države
Kritike povijesnog materijalizma i povijesnog materijalizma nakon 20. stoljeća
Kontekst u kojem su Marx i Engels formulirali dijalektički povijesni materijalizam bio je prilično specifičan: Industrijska Engleska 19. stoljeća. U tom je prostoru i vremenu postojao detaljan odnos između buržoazije i proletarijata, s njihovim razlikama u društvenoj klasi.
U stvari, usvajanje metode koju je predložio dijalektički povijesni materijalizam za analizu i proizvodnju filozofskog, povijesnog i sociološkog znanja i dalje ostaje aktualno. Međutim, socijalne analize pretrpjele su ozbiljne promjene u 20. stoljeću i nastavljaju se mijenjati u 21. stoljeću zbog promjena do kojih je došlo ostvarivanjem prava, urbanizacija, tehnologije i, prije svega, globalizacije i širenja kapitalizma.
Još uvijek postoji sukob društvenih klasa, ali se više ne izražava izravno kroz odnos između buržoazije i proletarijata, jer su na scenu stupile druge kategorije i nova konfiguracija kapitalizma: financijski kapitalizam. Ono što ostaje danas je iskorištavanje najsiromašnijih slojeva od strane najbogatijih slojeva društva.
U kontekstu promjena pojavili su se teoretičari koji su dali a novo tumačenje socijalističkog mišljenja i povijesnom materijalizmu ili čak kritizirao marksistički oblik društvene interpretacije i analize. Najzanimljivije je što su kritike i pokušaji dubokog prevladavanja marksističke metode raširena među ljevičarskim intelektualcima, pojavila se dvostruko između lijevih i lijevih teoretičara. pravo. U nastavku ćemo se pozabaviti nekim od ovih autora:
Antonio Gramsci
Možemo citirati talijanskog filozofa i jezikoslovca Antonio Gramsci kao jedan od prvih marksista koji je postulirao Marksističke ideje koje su nadmašile Marxa. Gramsci je bio otvoreno komunist, čak je bio i jedan od osnivača Talijanske komunističke partije. Intelektualac, zatvoren zbog protivljenja režimu krajnje desnice koji je nametnuo totalitarni diktator Benito Mussolini, fašizam, jedan od glavnih stupova političke formacije imao je spise Karla Marxa.
Pod velikim utjecajem Marxa, talijanski se filozof zaokupio prijedlogom socijalističkih teorija, dosegnuvši točku da nadilazi analizu samog influencera. Na primjer, Gramscijevo razumijevanje države daleko nadilazi razumijevanje jednostavnog mehanizma za ovjekovječivanje moći (buržoaska država i postrevolucionarna socijalistička država).
Unatoč očitoj Gramscijevoj namjeri da u Italiji osnuje državu sovjetskog tipa nasuprot fašističkoj državi, filozof se također nije u potpunosti složio s prijedlogom Lenjinova vlada, i, još manje, državu je shvaćao kao puku primjenu sile na pojedince, kao što je to totalitarna država nametnula Josipa Staljina. Činilo se da se Gramsci našao u sredini, u potrazi za ravnoteža između snage i administrativne kontrole, kad razmišlja o svojoj koncepciji države.
Kritika i pokušaj svladavanja Marxa ovjekovječeni su na polju filozofija s političkim filozofima 20. stoljeća, među njima i poststrukturalisti. Međutim, vrijedi napomenuti da su se u gotovo svim ovdje predstavljenim slučajevima teoretičari udaljili od marksističkih koncepcija i zauzeli političke stavove usklađene s razmišljanjima ljevice. Ono što su nastojali prevladati bila je podvojenost koju je predložio povijesni materijalizam.
Hannah Arendt
Filozof i politički teoretičar Hannah Arendttkao oštra kritika na Marxovu političku i filozofsku misao. Prvo, možemo istaknuti snažnu intelektualnu prisutnost njegovog doktorskog savjetnika u njegovom radu, njemačkog filozofa Martina Heideggera. Drugo, Arendtova politička shvaćanja polazila su od dijalektičkog poimanja puno usklađenijeg s Hegelovom idealističkom dijalektikom, tradicijom suprotstavljenom dijalektičkom povijesnom materijalizmu.
zbog trpljenja progona Nacista za vrijeme Hitlerove vlade do te mjere da je uhićena i morala pobjeći u Sjedinjene Države, Arendt je svoje studije usmjerila na fenomen totalitarizam. Shvativši totalitarnu moć kroz studije vlada Hitler, Mussolini i Staljin, Arendt povezani dijelovi revolucionarnih predavanja na koje je Marx ukazao i ukazivanje na potrebu, u prvi trenutak nakon revolucije, od snažne i diktatorske države (diktatura proletarijata), do totalitarnog fenomena u Uniji Sovjetski. Djelomično je totalitarizam rođen iz projekta moći usredotočenog na ideju snažne i nedemokratske države.
Poststrukturalistički filozofi (teoretičari koji su se pojavili u drugoj polovici 20. stoljeća s namjerom da prijedlog analize podignu na maksimum) filozofski, sociološki, jezični i antropološki strukturalisti) također su bili intelektualno usklađeni s idealima ljevice, ali su tkali kritika ono što možemo nazvati a ortodoksni marksizam. Za ove intelektualce citirat ćemo ovdje francuske filozofe Michel Foucault i Gilles Deleuze, mora se pomisliti da se 20. stoljeće suočavalo s drugim zahtjevima i drugim paradigmama, osim onih koje je Marx pronašao u 19. stoljeću.
Michael Foucault
Za Foucault, središte kapitalističke moći daje buržoaska država, od Industrijska revolucija, ne pukom usredotočenom silom i jednostavnim državnim aparatom, već nadzorom i discipliniranjem ljudskih tijela, stvarajući ono što je mislilac nazivao poslušnim tijelima. Foucault je razumio da je stvoren nadzorni mehanizam koji, umjesto da koncentrira vlast u jednoj osi (kao što je bilo s Ancien režimom, u kojem je monarh donosio sve odluke i držao vlast), on širi moć u nekoliko institucija koje vrše funkciju bdjeti nad ljudima i disciplinirati njihova tijela.
Te su institucije zatvorene (koje pojedinca ograničavaju na određeni prostor da bi njegovo tijelo postalo produktom te discipline): škola, vojarna, tvornica, zatvor, bolnica i hospicij. Njihova je namjera držati kapitalizam u pogonu s visokom proizvodnjom. Stoga svrgavanje kapitalizma nije puko pitanje klasne borbe, već revizije ovog načina proizvodnje moći.
U tom shvaćanju Marxa vidimo kao neku vrstu važnog teoretičara, ali onoga koji se nije na zadovoljavajući način objasnio. Kod Foucaulta nalazimo mnogo jaču prisutnost misli njemačkog filozofa Friedricha Nietzschea o oblicima percepcije moći. Kao što je i sam Foucault rekao, imao je svojevrsni intelektualni "alat", u kojem je zadržao ideje Nietzschea (i, na neki način, i Marxova povijesnog materijalizma) i koristio ih je kao aparat za izgradnju vlastitog teorija.
Gilles Deleuze
Deleuze ukazao je na još više problema, jer je njegova vizija nadilazila zatvorenost: za filozofa je kraj 20. stoljeća počeo doživljavati dob kontrole. Kontrola je evolucija Foucaultove discipline koja više ne treba biti zatvorena, već se provodi na raspršeni način pomoću virtualnih mehanizama i fleksibilnosti rada. Ljudima se neprestano upravlja, jer kontrolni mehanizmi (mediji, a kasnije i Internet, društvene mreže itd.) Izražavaju oblik dominacije pojedinca s punim radnim vremenom.
Posao nadilazi radni prostor. Pojedinac neprestano radi, prima i odgovara na e-mailove službe u svoje "slobodno vrijeme", cijelo vrijeme se tereti da je sam poduzetnik. Ova nova konfiguracija uzima pojam proletarijata iz tvorničkog prostora i pokazuje da, u 20. stoljeću proletarijat se puno više iskorištava, jer, osim eksploatacije na radnom mjestu, postoji i ono što se događa izvan njega, pojačavajući zupčanike kapitalizma.
Dijalektički povijesni materijalizam ne dopušta te percepcije novih mehanizama, jer se temelji na materijalnoj dijalektici pojednostavljeno koje samo vidi sukob snaga između buržoazije i proletarijata i ne uočava mehanizme kapitala koji postoje za osim toga. Stoga možemo ustvrditi da u post-strukturalističkoj političkoj filozofiji Gillesa Deleuzea nalazimo sintezu nekih Marxovih ideja u kombinaciji s jakom prisutnošću Nietzscheovih misli.
napisao Francisco Porfirio
Profesor sociologije
Izvor: Brazil škola - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm
