Žanr sofizma bio je, u klasičnoj Grčkoj, odlučujući čimbenik u obrazovanju Helena. Njegovi propagatori posjedovali su impresivnu diskurzivnu vještinu koja je oduševljavala njihove sugovornike. Razgovarali su o svemu, božanskom, okultnom, uobičajenom i umjetnosti i znanosti općenito. Predlagali su se kao sveznalice i, za plaću, bili voljni podučavati svoju umjetnost. Uz tu vještinu, velika žudnja za osobnim zadovoljstvom privukla je mnoštvo udvarača spremnih platiti iznos neophodan za stjecanje umijeća poznavanja svih stvari.
Međutim, u dijalogu "Sofista", Platon pretpostavlja da nijednom čovjeku nije dana moć da zna sve stvari, što bi ga učinilo bogom, uočivši, u sofistovoj propagandi, varljiv govor onoga koji bi tada mogao podučavati samo privid znanosti univerzalni. Ovdje je teškoća utvrđivanja istine i laži koje potiču ontološku raspravu. Potrebno je definirati sofista kako se ne bi zamijenio s filozofom i političarem. Ako se utvrdi da je njegova umjetnost umjetnost iluzije, potrebno je istražiti parametre koji razgraničiti ga i ono što pruža tu moć iluzije, osim što određuje njezin objekt i njegov odnos s oponašali. To je zato što se ne može reći da je sofist laik. On doista posjeduje umjetnost koja se mora opravdati kao iluzorna i štetna kada se želi formulirati kritika i uspostaviti idealno načelo ili normu za odgoj.
U ovoj potrazi za definicijom sofista, Platon, koristeći metodu podjele i klasifikacije, pronalazi do šest definicija za koje bi bila potrebna poveznica koja ih može ujediniti. Na primjeru kako se ribarsko umijeće definira udicom, na primjer, Platon počinje dijeleći umjetnost na dvije vrste: onu koja se stječe i onu koja se proizvodi. Poddijeleći, dakle, umijeće stjecanja, imamo stjecanje dobrovoljnom razmjenom, kupnjom ili darivanjem; a s druge strane hvatanje, bilo djelom ili riječju. Nastavljajući podjelu, potonji se rod također uzima na dva načina: hvatanje se događa ili na otvorenom, poput borbe, ili u mraku, kao u lovu u kojem se koriste zamke. Lov se, pak, dijeli na lov na neživo i također na animirani žanr. To mogu biti vodena ili kopnena bića. Vodena riba se lovi na dva načina: prvi je mrežom, a drugi praćkom. Ako je remen odozgo prema dolje, onda se to radi harpunom. Ali ako se radi unatrag, odozdo prema gore, to je s udicom. Tako Platon definira umijeće pecanja udicom i na sličan način nastavlja tražiti sofista. U umjetnosti stjecanjem, hvatanjem riječi, u mraku, na zemaljski animirani žanr, postoji podjela: kopnene životinje su domaće ili divlje, a čovjek se nalazi u prvom žanru. To je zato što ili nema domaće životinje ili, ako postoji, čovjek nije jedan od njih i onda bi bio divlji ili je čovjek domaća životinja, ali na njega nema lova. Ako se tada dogovori da je divlji i da postoji lov na čovjeka, koriste se dva oblika hvatanja: jedan fizičkim nasiljem, drugi uvjeravanjem. Također u ovom posljednjem žanru postoji uvjeravanje koje se radi u javnosti i drugo koje se događa privatno. Ono što se događa u privatnoj sferi dalje je podijeljeno na one koji dobrovoljno pristupaju iz ljubavi i one koji to čine samo s ciljem profita. I, konačno, ovom žanru željnog profita favoriziraju laskanje, galantnost u pružanju užitaka i sveden je na neumjerenost i neposlušnost. U ovu definiciju mogli bismo klasificirati sofista. Ali nije ga tako jednostavno definirati, samo ukazati na ponašanje koje pruža. Mora se opravdati da je štetan.
Sofist bi u isto vrijeme bio i sebični lovac na bogate mlade ljude, budući da svoje znanje prenosi samo onima koji imaju sredstva da ih steknu; on je veletrgovac u znanostima koje se odnose na dušu budući da su tvrdile da poznaju sve vrline; a s obzirom na tehničke znanosti, trgovac na malo. Nadalje, ona je proizvođač i prodavač istih tih znanosti. On je također sportaš govora koji je uvijek spreman i pozicioniran da vodi duge usmeno-diskurzivne bitke. Posljednja je, pak, definicija, koja omogućuje dublje promišljanje i sprječava nas da je osudimo, da pročišćava duše od mišljenja koja su prepreka znanosti. Do sada se nije razlikovao od onih koji bi govorili istinu.
Unatoč tome što je nekoliko gospodina, za označavanje potrebno je jedno ime koje može ujediniti ove definicije jer one mogu biti istinite ili lažne. Onaj koji se najbolje predstavlja je onaj proturječja (svrha umjetnosti koja podučava je formiranje dobrih proturječnih). No, na tu temu Platon pokreće raspravu o mogućnosti da netko, nesposoban u određenom području, proturječi kompetentnom. Ako se to zapravo i događa, to je zato što postoji nešto prestižno u moći nesposobnih. U slučaju sofista, postoji neki sjaj u njegovoj mudrosti koji ga tjera da proturječi, dajući mu hvalisanje na koje je tako ponosan. To isto hvalisanje zbog kojeg tvrdi da može sve znati. Međutim, s ironijom karakterističnom za njegove dijaloge, Platon dovodi u pitanje tu sposobnost. Za njega, tko god je bio sposoban ne samo objasniti ili proturječiti, već i proizvesti i izvršiti, za samo umjetnost, sve stvari, nikada ne bi prodala svoje vrijedno znanje tako jeftino niti ga poučavala u tako malo vrijeme. Nekako ova kritika sofistove sveznajuće pretenzije pokazuje da je jedino što on zapravo proizvodi oponašanje, homonimi stvarnosti. A to se čini kroz govor koji, kao i slikarstvo, dopušta tehniku sposobnu povesti mlade, još razdvojene od istinitih, magičnih riječi i verbalnih trvenja, unoseći različitost koja im izmiče i vara, odvlačeći ih od stvaran. To je njegov mimetički karakter. Međutim, sama prijava nije dovoljna da dokaže da je oponašanje na neki način zlo. To je zato što je svako neznanje zlo, a najgore je vjerovati da nešto znaš, a da to zapravo ne znaš. Platon time želi reći da, bacajući se na istinu iu samom tom porivu da zaluta, duša čini besmislicu koja se naziva neznanjem. To je zlo duše za koje bi jedini lijek bio obrazovanje. Ali ne tehničko, specijalizirano obrazovanje, već to raspoloženje uma da traži i razumije stvarnost.
Nakon što smo, međutim, na ovaj način precizirali, sada je potrebno pokazati što sofist zapravo čini da bi ga mogli smatrati štetnim. Njegov umijeće koji ga čini da se pokazuje i pojavljuje bez postojanja; reći nešto, a da to ne kažete s istinom, znači pretpostaviti da je u stvarnosti i u govoru moguća pogreška. Ali reći ili misliti da je lažno stvarno bez, već izreći, ne proturječi samome sebi, znači učiniti nebiće postojećim. Kako je moguće misliti na nešto što ne postoji? I reći? Je li Parmenidova teza da Bitak jest, a ne-biće nije ispravan način djelovanja misli? Platon će pokušati pokazati da ne, kako ne bi bio moguć lažan govor. Potrebno je provjeriti postoji li neki predmet na koji se nebiće može odnositi. I ako je samo jedan ili ako ih ima višestruko.
Sva ova rasprava zahtijeva visok stupanj apstrakcije i dubine u istraživanju, bez čega se riskira da se izgubimo u prikazima koji nisu u skladu sa stvarnošću. To je zato što je, kako je Platon saznao u "Teetet", duša ima sposobnost ujedinjavanja osjeta, budući da u njoj postoje ideje ili univerzalni oblici koji jamče ontološku razumljivost osjetilnog mnoštva. Nemoguće je označiti objekt izoliranim osjetom bez prethodnog pojma o njemu. Kada imamo sliku ili prikaz objekta, provjeravamo samo njegov izgled, a ne njegovo postojanje. To odgovara tvrdnji da je svaka predstava kopija bića i ono što nam omogućuje klasificirati je izvorni oblik prije svakog iskustva, ili, kako bi Kant rekao, "apriorno". Međutim, ova kopija nije pravi objekt; a nije ni nebiće, budući da postoji neka vrsta bića, unutarnja sličnost koju ima s izvornim modelom. Ova odluka učinila bi imitaciju sasvim prirodnom, budući da je ono što se događa u prirodi kopija. Međutim, ako postoji nešto različito od Bića i što ne može biti nebiće, odnosno mora nekako postojati, potrebno je razlikovati vrste oponašanja: ono što oponaša istinsko biće je kopija; onaj koji oponaša ovu drugu vrstu bića, biće po sličnosti, jest simulakrum. Sada se ovdje prepoznaje da nebiće jest. Moglo bi se također opravdati da iz toga proizlazi lažno mišljenje i ako već sofistu pripisujemo da je njegova umjetnost pripadao načinu oponašanja, bilo bi dovoljno osuditi ga pripisujući mu oponašanje nebića ili simulakrum. Sam sofist koji kaže da je nebiće neizrecivo, neizrecivo, neizrecivo itd., ne može, ako ima zdrav razum, ovom diskursu pripisati laž.
Ali daleko od toga da definitivno iznese optužbu protiv sofista i kada se jednom nametne nužnost pogreške, Platon namjerava pokazati da ne postoji ni mobilizam ni univerzalna nepokretnost i za to će kritizirati materijalističke teorije, a također i formalisti. Prvo, oni koji vjeruju samo u ono što je tangentno definiraju postojanje i tijela kao identične. Međutim, na pitanje o stvarnosti živog smrtnog bića, suočeni su s istinom da je to moguće samo ako je tijelo živo, odnosno ako ima dušu. Iako je to materijalno, oni su također uvjereni da je pravedno, mudro, lijepo itd. samo ovako konstituirano u posjedu i prisutnosti pravde, mudrosti i ljepote. Međutim, oni ne priznaju materijalno postojanje tih objekata, što bi rezultiralo suglasnošću o postojanju nekih nematerijalnih bića. Formalisti, s druge strane, pripisuju nevidljivi način postojanja koji su inteligibilni oblici kojima je duša u zajedništvu, razmišljajući o istinski, uvijek identični sebi, i osjetilna tijela, kroz koja duša dolazi u dodir sa postajanjem koje varira kroz trenutak. Ali oni ne objašnjavaju značenje ove dvostruke atribucije. Što znači odnos između mobilnog, duše i Bića? Postajanje sudjeluje u moći patnje i djelovanja neke sile ili djelovanja, ali Biće nema nijednu od tih moći. Kako bi onda duša mogla znati? Platon pojašnjava da spoznati i biti spoznati ne mogu biti niti djelovanje i strast, niti strast i djelovanje, niti oboje jer ako da se zna djelovalo bi i u ovom trenutku se sve pasivno počinje kretati i to je nemoguće za ono što miruje trajna. Stoga se čini da apsolutnom Biću nedostaje život, duša, misao, inteligencija, pokret i čini se da uspostavlja zastrašujuću doktrinu. Neosporno je da Biću takve veličine, temelju svekolikog postojanja, nedostaje upravo ono što ga kao takvog karakterizira: život, inteligencije i kretanja, jer ako su bića potpuno nepokretna, nema inteligencije, odnosno nema subjekta za bilo kakav objekt; ali isto tako ako se sve kreće, ne može biti ni inteligencije u broju bića jer ne bi dalo dovoljno vremena da se uhvati bilo koji predmet. Dvije su doktrine zajedno potrebne da bi se opravdalo znanje i njegova komunikacija. Biće se ne može svesti na kretanje ili mirovanje. To je vrhovna kategorija o kojoj ovise svi ostali. Prvi je na ljestvici žanrova. Apstraktno, može se slijediti linija razmišljanja koja nam omogućuje da definiramo druge žanrove i uspostavimo njihove odnose. Kretanje i mir su apsolutno suprotni, ali oboje sudjeluju u Biću. Ovdje već postoji još jedna poteškoća: Bitak je sam po sebi, a ne Pokret ili Odmor. Dakle, ako se ne pomiče, to je zato što je statičan i onda bi se pomiješao s mirovanjem; ako se biće kreće, ono je u pokretu i brka se s kretanjem. Kako je to zamislivo u rasuđivanju? Da bismo imali neku vrstu predikacije, mora postojati zajednica između bića, pokreta i odmora. Inače bi jedina moguća predikacija bila ona koja dokazuje tautologiju, kao što je, na primjer, “čovjek je čovjek” ili “dobro je dobro”. Međutim, zapravo se događa da se o objektima uvijek tvrdi da su jedno, tako brzo onda ih učini višestrukim, kao u slučaju sjedinjenja između "čovjeka" i "dobrog" u denominaciji "čovjek je Dobro". Ali ispitajmo je li zajednica moguća ili ne. Ako je nemoguće bilo što otuđiti i oni su nesposobni za međusobno sudjelovanje, onda Pokret i Odmor koji ne sudjeluju u Biću, ne bi postojali; kada bi sve komuniciralo sa svime, Pokret bi postao Odmor i obrnuto, što je također nepojmljivo; ali ako se samo neke stvari prilagode zajednici dok druge ne, bilo bi moguće razumjeti struktura inteligibilnog svemira koja je, prema Platonu, temelj osjetilnog koji se može zaključiti. To je zato što, suprotno onome što se tradicionalno i uobičajeno shvaća Platonovom Teorijom ideja, u kojoj su one od značaja apsolutno, ne uspostavljajući odnos ni s čim, samo ako se međusobno komuniciraju može postojati zajednica sposobna za formiranje predmeta. svaka ideja é po sebi i nije druga ideja. Baš kao i stihovi; među njima ima samoglasnika koji se razlikuju od ostalih i koji služe za uspostavljanje slaganja, ali i neslaganja, između svih slova u tvorbi riječi. To je veza koja omogućuje kombinaciju. Platonova je briga upravo takva odlučnost: na mladića koji još ne poznaje zakone koji dopuštaju takav dogovor utječe onaj tko mu nešto usađuje. Jer za ispravnu upotrebu takvih zakona neophodna je umjetnost ili znanost: gramatika. Isto tako, u odnosu na bas i visoke tonove, tko zna da li se podudaraju ili ne, taj je glazbenik. Tko ne razumije je laik. U svakoj umjetnosti postoji kompetentnost i nesposobnost. A ako su žanrovi međusobno podložni povezivanju, postoji potreba za znanošću koja vodi ove žanrove, kroz diskurs, ukazujući točno koji se podudaraju, a koji ne. Pa ipak, podjela po spolovima ne uzimajući jedan oblik za drugi znanost je dijalektike. Ovo je vrhunska znanost i tko god se njome služi, sposoban je pronaći utočište bilo u pravdi ili u tami. Na ovom mjestu, Platon pokazuje tanku liniju koja razlikuje sofista od filozofa, liniju koju vulgarna duša nije u stanju razlikovati, izvan okarakterizirati drugo kao ono što se obraća biću dok se prvo predaje nebiću i takva razlika će se primijetiti u govor. Potrebno je tražiti ono što kvalitativno razlikuje Bitak od nebića, budući da su teška razmišljanja upućena jednome, ali koja dopuštaju vrsta kontemplacije, dok se drugom pripisuje samo isječak i montaža stvarnosti, koja ispravno konstituira simulakrum.
U tu svrhu, Platon dalje razvija dva vrhunska žanra neophodna za dopunu razumijevanja prva tri. Taj je razvoj posljedica činjenice da se svaki od tih spolova percipira kao drugi u odnosu na oba i isti u odnosu na sebe. Dakle, ova dva nova žanra, Isti i Drugi, konstituiraju se kao različiti žanrovi od tih i njihovih vrlo apstraktnih kombinacija. Na taj način, pokret je drugačiji od odmora. On nije Odmor. On je također drugačiji od Isti, odnosno nije Isti. Međutim, Pokret je isti u odnosu na sebe, budući da sve sudjeluje u Istom. Dakle, Pokret je isti i nije Isti. Nisu to isti odnosi. On je isti jer u sebi sudjeluje u Istom; on nije Isti jer u zajednici s Drugim koji ga odvaja od Istoga, on tako postaje drugi. Ako se, dakle, od žanrova jedni mogu međusobno udruživati, a drugi ne, Pokret je drugačiji od Drugog, kao što je bio drugačiji od istog, a ne Odmor. Nadalje, Kretanje je drugo od Bića; on još nije taj Bitak utoliko što sudjeluje u Biću. Postoji, dakle, biće u nebiću, ne samo u pokretu nego i u svim žanrovima. Zapravo, u svima njima priroda drugog čini svakog od njih drugačijim od Bića, to jest, oni su nebiće. Dakle, univerzalno se svako može ispravno nazvati nebićima i naprotiv, budući da sudjeluju u Biću, može se nazvati bićima. To je zato što svaki oblik sadrži mnoštvo bića i beskonačnu količinu nebića, a sam Bitak je drugačiji od ostatka rodova, što čini ove tako često Biće nije i nije biće, ono je jedno po sebi, a ostali, beskonačni u broju, ne oni su.
Iz toga proizlazi da nebitak ne znači nešto suprotno Biću, već nešto drugo od Bića. Na primjer, je li ne-Veliko više Malo nego Jednako? Poricanje ne može biti atribut ili značenje dosade. Umjesto toga, ono mora dodijeliti značenje nečemu drugom, a ne samoj stvari. A ako se proučava konstitucija žanrova i njihove međusobne odnose, može se uočiti mnoge nijanse koje su toliko složene da mogu sugerirati neke relevantne klasifikacije stvarnosti. Na primjer, priroda Drugoga ima neku sličnost sa znanošću. To je zato što su jedno, ali svaki njihov dio se odvaja da bi se mogao primijeniti na objekt i stoga mora imati pravo ime. Zato se uspostavlja pluralitet umjetnosti i znanosti. Kada se biću suprotstavlja nebiće, određena opozicija, biće nije više biće nego nebiće. Dakle, može se vidjeti da postoje žanrovi koji se međusobno kombiniraju i prožimaju, sudjelujući jedni u drugima kako bi u više kombinacija kombinirali moguće i racionalne oznake predmeta. Ne možete odvojiti sve od svega. Bez odnosa između ideja, diskurs je poništen. Međutim, mora se osigurati njegovo mjesto u broju bića i definirati njegova priroda. Da je Biću to lišeno, bilo bi nemoguće govoriti o bilo čemu. No, budući da je utvrđeno da je nebiće različit žanr od ostalih i da je raspoređeno u niz drugih žanrova, potrebno je zapitati se je li ono povezano ili ne s mišljenjem i diskursom. Iz toga slijedi da ako se ne udružuje, sve je istina; međutim, ako se udruži, lažno mišljenje i lažni govor bili bi mogući. Činjenica da su nebića, ono što se izriče ili predstavlja je ono što čini laž, bilo u mislima ili u govoru; a ako postoji laž, tu je i obmana, odnosno postoje slike, kopije i simulakrumi. Upravo se ovdje sofist sklonio, tvrdoglavo niječući samo postojanje laži. Ali ako se neki mogu udružiti, a drugi ne, moguće je razlikovati maštu, diskurs i mišljenje te postoji li zajednica između njih. Ako je tako, ispravno razumijevanje ovisilo bi o ispravnom redoslijedu i rasporedu imena u govoru koji bi proizveo značenje u nizu u kojem se njegovi elementi slažu i uskladiti. Upotreba imena (imenica) i glagola neophodna je za izgradnju diskursa. Kada je to tako, diskurs se odnosi na nešto o čemu imamo vremenski pojam, odnosno ako jest, je li bilo ili će biti. Taj odnos između istinitog i lažnog u diskursu logičko-ontološki je temelj koji omogućuje pripisivanje tih kvaliteta diskursu. Skup formiran asocijacijom glagola i imenica izriče nešto što uzrokuje da drugi bude isti, a što nije kao ono što se pripisuje lažnom govoru.
Stoga se čak iu intervjuima misao, mišljenje i mašta razlikuju. Prvi se odnosi na unutarnji dijalog sa samom dušom; drugi ovu misao prevodi kao glasovnu emisiju; i posljednji do prosudbe, to jest, afirmacije ili negacije, napravljene kroz razumne reprezentacije. Dakle, greška nastaje kada se konstituira lažni govor koji ima senzacije kroz posrednika, odnosno uvijek s onim što je već uklonjeno od stvarnog. Ali iluzionistički diskurs, koji utječe na savjest da odstupi od svoje svrhe, ono je što Platon pokušava objasniti kada dijeli opće vrste umjetnosti. Za njega postoje dvije: božansko i ljudsko. Prvi je karakteriziran kao inteligentna moć koja je sposobna potaknuti bitak, koja pokreće stvari prirode i rađa nastajanje i koje se još uvijek može podijeliti, budući da sama priroda predstavlja odraz normi ili oblika nepromjenjiv. Drugi se odnosi na ljudsku umjetnost koja, iako je dio prve, ima svoju specifičnost: kreacije koje su razvili ljudi. Oni, kada oponašaju stvarnost na prirodan način, proizvode ono što Platon naziva kopijom. Ali kada se imitacija dogodi na razini izgleda, to se naziva simulakrum. Ovo razlikovanje je od presudne važnosti za razumijevanje Platonove misli. To je zato što se pri dijeljenju umjetnosti, dok se ne pronađe oponašanje, percipira da još uvijek sadrži podrazdjelu. Oponašanje se vrši instrumentima kao što su slikarstvo, na primjer, i mimika, u kojoj se imitator se može oponašati geste bića, bilo čovjeka, životinje ili bilo koje druge vrste objekt. Ipak, takva umjetnost mora se podvrgnuti onoj podjeli koja klasificira svako znanje: potrebno je razlikovati, u svim umjetnostima, onoga koji zna od onoga koji ne zna. Stoga se utvrđuje da se sofist, kao imitator, svrstava među one koji nastoje unijeti razliku u kopiju. udaljavanje od stvarnosti onih savjesti koje nemaju inteligibilni parametar kao siguran vodič u potrazi za znanjem, kroz stvaranje slika i koje same po sebi ne zadržavaju svoje odgovarajuće proporcije u odnosu na izvorni model (a to je upravo ono što je znanje o sofista). On prilazi mudracu u onoj mjeri u kojoj se odnosi na biće, ali na distanciran način i vrlo razgranatim putem, što je relativnost mišljenja. Uspijeva steći slavu, učenike i uspjeh jer dotiče ono što svaka duša ima: izvorni poriv za postizanjem i da se zbog nedostatka refleksije gubi u svakom pokušaju da postigne svoj cilj kada ne slijedi metodu. primjereno. Vješt je u umijeću proturječja i manipuliranju mišljenjima sve dok to služi da nahrani, još više, njegovu taštinu i njegov ponos.
Stoga dijalog koji nastoji razlikovati sofista od filozofa i političara na kraju ih gotovo ujedinjuje. Ali razlika se očituje u konstrukciji Uzvišenih žanrova stvarnosti koji se isprepliću da tvore različite vrste ideja koje čine razumljivu osnovu svega što postoji. Možete odrediti Dobro i Lijepo kad god se pomno istraže, koristeći načela koja to nisu u skladu sa stvarnošću, ali je održava u njezinom arhetipu, omogućava govor i znanje. Sofist bi se, kao pobijač, smatrao pročišćivačem duša, koji odvaja ono što je za njih zlo, budući da tvrdi da je majstor u vrlini. Međutim, bolest u duši poprima dva karaktera. Jedno je nesklad s onim što je priroda namijenila, a drugo je ružnoća, nedostatak mjere. U dušama zlih postoji međusobno i općenito neslaganje između mišljenja i želja, hrabrosti i užitaka, razuma i patnje, a sofist je onaj koji raspiruje ovo neslaganje pozivajući se na prohtijevni dio ljudske duše, odvraćajući tako ljude od njihove svrhe podrijetlom.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilski školski suradnik
Diplomirao je filozofiju na Federalnom sveučilištu Uberlândia - UFU
Student magistarskog studija filozofije na Državnom sveučilištu Campinas - UNICAMP
Izvor: Brazil škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm