Od osvit civilizacije, smrt se smatra aspektom koji fascinira i istodobno užasava čovječanstvo. Smrt i navodni događaji koji je slijede, povijesno su izvor nadahnuća za doktrine filozofski i religiozni, kao i nepresušni izvor strahova, tjeskobe i tjeskobe za bića ljudi.
Zanimanje za temu smrti započelo je čitanjem nekih izvještaja iz LELU-a (Laboratorija za studije i intervencije na tuzi). Kontakt s tim izvještajima i analiza smrti kao psihičke pojave bili su polazna točka ovog rada. Članci su se suprotstavili prirodnim čežnjama za smrću i pokazali su to, usprkos eteričnoj dimenziji koju smrt poprima na razini vidovnjaci, postoje profesionalci i entiteti koji se zalažu za njegovo proučavanje na znanstveni način, u osnovi koristeći metodologiju psihološki.
Zbog početnog kontakta s materijalom LELU-a i interesa koji je njime izazvan, potraga za drugim istraživanja koja su već provedena na istom polju bila su prirodni impuls i na kraju su stvorila teorijsku osnovu koja to ide u prilog raditi.
Smrt kao fizički fenomen opsežno je proučavana i dalje je predmet istraživanja, ali ostaje neprobojna tajna kada krenemo u područje psihe.
Govoreći o smrti, iako pomaže razraditi ideju ljudske konačnosti, provocira određeno nelagodu, jer se suočavamo licem u lice s tom istom konačnošću, neizbježnom, sigurnošću da jednog dana dolazi život do kraja.
Ljudska sigurnost u smrt pokreće niz psiholoških mehanizama. I upravo ti mehanizmi potiču našu znanstvenu znatiželju. Drugim riječima, fokus interesa bio bi kako se čovjek nosi sa smrću; njihovi strahovi, tjeskobe, obrana, stavovi prema smrti.
Cilj ovog istraživanja je teoretsko produbljivanje pitanja smrti, usredotočujući se na način na koji muškarci rade ovaj neizbježni ljudski fenomen, ostvarujući psihološke mehanizme koji dolaze u obzir kad se čovjek suoči smrt.
Predmet smrti nikako nije trenutna rasprava. Mnogi su filozofi, povjesničari, sociolozi, biolozi, antropolozi i psiholozi raspravljali o toj temi kroz povijest. To je zato što smrt nije dio određene kategorije; to je pitanje koje se provlači kroz povijest, to je prije svega u biti ljudsko pitanje.
Unutar različitih teorijskih pristupa koji omogućuju promišljanje o smrti, jedan od njih nam je od posebnog interesa: psihoanalitički pristup. Upravo je taj pristup dao suštinu našim pitanjima o smrti, bilo kroz osobnu analizu ili kroz samu teoriju.
Koncepcija o smrti i čovjekov odnos prema njoj nastoji se mijenjati u skladu s povijesnim i kulturnim kontekstom. Bez sumnje, dolazak kapitalizma i njegova krizna vremena iznjedrili su novo viđenje smrti, koje je, prema Torresu (1983), povezano s pojavom kapitala kao glavne proizvodne snage. U tom smislu živi mogu sve, a mrtvi ne mogu, jer je njihov produktivni život prekinut.
Suočeni s ovom krizom, u kojoj se muškarci nalaze potpuno napušteni i nespremni, vidimo ovo teoretsko produbljivanje kao način za skaliranje smrti, pridonoseći boljem razumijevanju i razradi, posebno opremanju zdravstvenih radnika, koji rade rame uz rame s tim tema.
Ovo je djelo strukturirano u tri glavna dijela. Prva nastoji analizirati utjecaj smrti na društvo tijekom vremena, pokazujući kako su se različiti narodi u različita vremena bavili ovom problematikom. Drugi dio govori o dvosmislenim osjećajima koji se generiraju u nama, ljudima, kad smo prisiljeni suočiti se sa vlastitom smrću, kao i sa smrću drugoga. Treći i posljednji dio govori o tuzi u različitim kontekstima.
POVIJESNI PODACI
Imamo kulturno nasljeđe o smrti koje definira naše viđenje smrti danas. Prema Kastenbaumu i Aisenbergu (1983), trenutna tumačenja smrti dio su nasljeđa koje su nam ostavile prethodne generacije i drevne kulture.
Zatim ćemo kratko prošetati poviješću kako bismo mogli razumjeti kako je izgrađena danas pronađena ideja smrti.
Arheolozi i antropolozi su svojim studijama otkrili da je neandertalac već mario za svoje mrtve:
"Neandertalac ne samo da pokopa svoje mrtve, već ih ponekad i okupi (Dječja špilja, blizu Mentona)." Morin (1997)
Također, prema Morinu (1997.) u pretpovijesti, mrtvi musterenanskih naroda uglavnom su bili prekriveni kamenjem na licu i glavi, kako bi zaštitili leš životinja i kako bi ih spriječili da se vrate u svijet živ. Kasnije su mrtvačeva hrana i oružje odloženi na kameni grob, a kostur je obojen crvenom supstancom.
“Ne napuštanje mrtvih podrazumijeva njihov opstanak. Ne postoji izvještaj da je bilo koja arhaična skupina napustila svoje mrtve ili ih napustila bez obreda. " Morin (1997)
Čak i danas, u gorju Madagaskara, tijekom svog života kibori grade zidanu kuću, mjesto gdje će njihova tijela ostati nakon smrti.
Prema Kastenbaumu i Aisenbergu (1983), drevni Egipćani, u svom visoko razvijenom društvu s intelektualnog i tehnološkog gledišta, smrt su smatrali pojavom u sferi akcijski. Imali su sustav čiji je cilj bio poučiti svakog pojedinca da misli, osjeća i djeluje u odnosu na smrt.
Autori nastavljaju da su Malejci, koji žive u intenzivnom sustavu zajednice, smrt neke komponente cijenili kao gubitak za samu skupinu. Ovaj put, preživjelim je bilo neophodno kolektivno jadikovanje pred licem smrti. Nadalje, smrt nije viđena kao iznenadni događaj, već kao proces koji treba doživjeti cijela zajednica.
Prema Ariesu (1977), u Vulgati, knjizi Mudrosti, nakon smrti, pravednici će otići u Raj. Nordijske verzije knjige Mudrosti odbacile su ideju o raju opisanu u originalnoj knjizi. jer, prema prevoditeljima, Nordijci ne očekuju iste užitke kao Orijentalci nakon smrt. To je zato što Orijentalci opisuju Raj kao „hlad hlada“, dok Nordijci preferiraju „toplinu sunca“. Te nam zanimljivosti pokazuju kako ljudska bića žele, barem nakon smrti, dobiti utjehu koju nisu dobili u životu.
Budizam kroz svoju mitologiju želi potvrditi neizbježnost smrti. Budistička doktrina govori nam o “Prispodobi o gorušicinom zrnu”: žena sa svojim mrtvim djetetom u naručju traži Budu i moli ga da oživi. Buda traži od žene da uzme sjeme gorušice kako bi ga oživjela. Međutim, žena bi trebala dobiti ta zrna u kući u kojoj nikad nitko nije umro. Očito ova kuća nije pronađena i žena je shvatila da će uvijek morati računati na smrt.
U hinduističkoj mitologiji smrt se vidi kao izlazni ventil za demografsku kontrolu. Kad se "Majka-Zemlja" preoptereti živim ljudima, ona se obraća bogu Brahmi koji zatim šalje "ženu u crvenom" (koja predstavlja smrt u zapadnoj mitologiji) da odvede ljude, ublažavajući na taj način prirodne resurse i preopterećenost stanovništva "Majka Zemlja".
Prema Mircei Eliadeu (1987.), Finsko-Ugri (ljudi s poluotoka Kola i zapadnog Sibira) imaju svoju religioznost duboko povezanu sa šamanizmom. Mrtvi tih naroda pokopani su u obiteljskim grobnicama, gdje su oni koji su davno umrli primili "novo umrle". Dakle, obitelji su činili i živi i mrtvi.
Ovi primjeri donose nam ideju kontinuiteta u odnosu na smrt, što nije isto, smatra se samim sobom. Bio je određeni pokušaj magične kontrole nad smrću, što je olakšalo njezinu psihološku integraciju, što nije rezultiralo naglim razdvajanjem života i smrti. To je bez sumnje približilo čovjeka smrti s manje strave.
Unatoč tome što su bili upoznati sa smrću, drevni carigradski groblje držali su izvan grada i sela. Kultovi i časti koje su odavali mrtvima trebali su ih držati podalje, kako se ne bi "vratili" da ometaju žive.
S druge strane, u srednjem vijeku kršćanska su se groblja nalazila unutar i oko crkava, a riječ groblje također je značila "mjesto gdje više ne sahranjujete". Stoga su jarci puni preklapajućih i izloženih kostiju oko crkava bili tako česti.
Srednji vijek bio je vrijeme intenzivne socijalne krize koja je na kraju označila radikalnu promjenu u načinu na koji se ljudi nose sa smrću. Kastenbaum i Aisenberg (1983) kažu nam da su društvo četrnaestog stoljeća mučile kuga, glad, križarski ratovi, inkvizicija; niz događaja koji su doveli do masovne smrti. Potpuni nedostatak kontrole nad društvenim događajima odražavao se i u smrti, koja se više nije mogla čarobno kontrolirati kao u prethodnim vremenima. Suprotno tome, smrt je živjela rame uz rame s čovjekom kao stalna prijetnja za progonstvo i iznenađenje svih.
Ovaj nedostatak kontrole uvodi u svijest čovjeka u ovom trenutku, strah od smrti. Odatle se niz negativnih sadržaja počinje povezivati sa smrću: perverzni, jezivi sadržaji, kao i mučenja i pošasti počinju se odnositi na smrt, uzrokujući potpuno otuđenje čovjeka pred ovim događajem, pa uznemirujuće. Smrt je personificirana kao način da čovjek pokuša razumjeti s kim ima posla i niz umjetničke slike posvećene su kao pravi simboli smrti, prelazeći vrijeme do dana danas.
Kübler-Ross (1997) opisuje da su društvene promjene sve intenzivnije i brže, izražene tehnološkim napretkom. Čovjek je postao sve više individualist, manje se brinući za probleme zajednice. Te promjene utječu na način na koji se čovjek danas suočava sa smrću.
Današnji čovjek živi s idejom da bomba svakog trenutka može pasti s neba. Stoga ne čudi da se čovjek, suočen s tolikim nedostatkom kontrole nad životom, pokušava psihički, na sve intenzivniji način, obraniti od smrti. "Smanjujući fizičku sposobnost obrane svaki dan, vaša psihološka obrana djeluje na razne načine" Kübler-Ross (1997)
Istodobno, ta bi zlodjela, prema Mannonijevu gledištu, (1995.) bili istinski impulsi uništenja; vidljiva dimenzija nagona smrti.
Mannoni (1995), pozivajući se na Ovna, kaže da je smrt otkrila svoju povezanost sa životom u različitim povijesnim trenucima. Ljudi su mogli birati gdje će umrijeti; daleko ili blizu takvih ljudi, u njihovom mjestu podrijetla; ostavljajući poruke svojim potomcima.
Mogućnost izbora dovela je do sve većeg gubitka dostojanstva prilikom umiranja, kako nam kaže Kübler-Ross (1997): "... Prošla su vremena kada je čovjeku bilo dopušteno da umre mirno i dostojanstveno u svojoj vlastitoj Dom."
Za Mannonija danas 70% pacijenata umire u bolnicama, dok je u prošlom stoljeću 90% umrlo kod kuće, u blizini obitelji. To je zato što se u zapadnim društvima umiruća osoba uglavnom uklanja iz svog obiteljskog kruga.
"Liječnik ne prihvaća da njegov pacijent umre i, ako uđe na teren gdje se prizna medicinska nemoć, iskušenje da pozove hitna pomoć (da biste se riješili "slučaja") doći će prije ideje da pacijenta pratite kod kuće, do kraja života. " mannoni (1995)
Prirodna smrt ustupila je mjesto praćenim smrtnim slučajevima i pokušajima reanimacije. Često se s pacijentom ni ne savjetuje u pogledu onoga što želi da mu se pokuša olakšati. Medikalizacija smrti i palijativna skrb često služe samo produženju patnje pacijenta i njegove obitelji. Vrlo je važno da medicinski timovi nauče razlikovati palijativnu skrb i utjehu za umirućeg pacijenta od jednostavnog produljenja života.
Sljedeći aspekt ponašanja ljudskih bića u odnosu na smrt je taj što su u prošlosti ljudi radije umirali polako, blizu obitelji, gdje se umiruća osoba imala priliku oprostiti. Danas nije rijetkost čuti da je trenutna smrt poželjnija od dugotrajne patnje uzrokovane bolešću.
Međutim, prema Kovácsu (1997), suprotno zdravom razumu, vrijeme bolesti upravo pomaže u asimilaciji ideja smrti i da mogu donositi konkretne odluke, poput usvajanja djece ili rješavanja nesuglasice.
Prema Brombergu (1994.), naša kultura ne uključuje smrt kao dio života, već kao kaznu ili kaznu.
ČOVJEK SE SME SMRTI / ČOVJEK SMRTI DRUGOG
Od vrlo rane dobi, kao bebe, kada počinjemo razlikovati vlastito tijelo od majčina, prisiljeni smo naučiti se odvajati od toga koga ili što volimo. U početku živimo s privremenim razdvojenostima, poput promjene škole. No, dođe vrijeme kada se dogodi naš prvi konačni gubitak: netko tko nam je jako drag jedan dan zauvijek nestaje. Upravo nas to "zauvijek" najviše muči.
Međutim, što smo svjesniji svoje svakodnevne smrti, to se više pripremamo za trenutak velikog gubitka svega. koje prikupljamo i njegujemo tijekom života: od sve intelektualne prtljage, svih afektivnih odnosa, do tijela fizičar.
S povećanjem udaljenosti čovjeka u odnosu na smrt, stvara se tabu, kao da je ne preporučljivo ili čak zabranjeno razgovarati o ovoj temi.
Prema Brombergu (1994.) "dok učimo u svojoj kulturi, izbjegavamo bol, izbjegavamo gubitak i bježimo od smrti ili razmišljamo o bijegu od nje ..."
Ova trenutna slika otkriva dimenziju raskola koji je čovjek napravio između života i smrti, pokušavajući se udaljiti od ideje smrti, uvijek uzimajući u obzir da će drugi umrijeti, a ne on. Zatim smo krenuli u pitanje tjeskobe i straha u vezi sa smrću.
Jedno od osnovnih ograničenja čovjeka je ograničenje vremena. Prema Torresu (1983): "... vrijeme stvara muku, jer se s vremenskog gledišta veliki ograničavajući faktor naziva smrću ..."
Egzistencijalna psihoanaliza, na koju je ukazao Torres (1983), otkriva dimenziju tjeskobe smrti: "Tjeskoba u nama otkriva da se smrt i ništavilo suprotstavlja najdubljoj i najneizbježnijoj tendenciji našeg bića ", što bi bila afirmacija jastva isti.
Mannoni (1995) traži u Freudu riječi koje govore o čovjekovoj tjeskobi pred smrću: "... Freud ga smješta ili u reakciju na vanjsku prijetnju, ili kao u melankoliju, u unutarnji proces. Međutim, to je uvijek proces koji se odvija između sebe i težine superega. "
Prema Kastenbaumu i Aisenbergu (1983), ljudsko se biće suočava s dvije koncepcije u vezi sa smrću: smrću drugog, čega smo svi svjesni, iako je povezano sa strahom od napuštanja; i samo poimanje smrti, svijest o konačnosti, u kojoj izbjegavamo razmišljati, jer se za to moramo suočiti s nepoznatim.
To je tjeskoba koja nastaje kad dođe u kontakt sa smrtnom smrću, zbog čega se ljudsko biće mobilizira na prevladati ga, pokrećući u tu svrhu razne obrambene mehanizme, izražene kroz nesvjesne fantazije o smrt. Vrlo česta maštarija je da postoji zagrobni život; da postoji rajski svijet, zalijevan principom užitka i gdje nema patnje; postojanja mogućnosti povratka u majčinu utrobu, svojevrsno rođenje obrnuto, gdje nema želja i potreba. Za razliku od ovih ugodnih maštarija, postoje one koje pobuđuju strah. Pojedinac može smrt povezati s paklom. Oni su fantazije progona koje imaju veze s osjećajem krivnje i kajanja. Uz to, postoje i projektivne identifikacije s dijaboličnim figurama, koje smrt odnose na biće zastrašujuće, lica lubanje, isprepleteno strahovima od uništenja, raspada i otapanje.
Čovjek je jedina životinja koja je svjesna vlastite smrti. Prema Kovácsu (1998): "Strah je najčešći odgovor na smrt. Strah od smrti je univerzalan i utječe na sva ljudska bića, bez obzira na dob, spol, socioekonomsku razinu i vjerska uvjerenja. "
Za egzistencijalnu psihoanalizu koju je objavio Torres, (1983): "... strah od smrti osnovni je strah i istodobno izvor svih naših postignuća: sve što radimo je da nadiđemo smrt. "
Dopunjava ovo razmišljanje izjavom da su "svi stupnjevi razvoja zapravo oblici univerzalnog prosvjeda protiv nesreće smrti".
Prema Freudu (1917.) nitko ne vjeruje u vlastitu smrt. Nesvjesno smo uvjereni u vlastitu besmrtnost. „Naša je navika naglasiti slučajnu uzročnost smrti - nesreće, bolesti, starosti; na taj način izdajemo napor da se smrt sa nužnosti svede na slučajni slučaj. "
Izvor: Brazil škola - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
