Fenomenologija je studija koja temelji znanje na pojavama svijesti. Iz ove se perspektive svo znanje temelji na tome kako svijest tumači pojave.
Ovu je metodu u početku razvio Edmund Husserl (1859.-1938.) I od tada ima mnogo sljedbenika u filozofiji i u nekoliko područja znanja.
Za njega se svijet može shvatiti samo iz načina na koji se manifestira, odnosno kako se čini ljudskoj svijesti. Ne postoji svijet sam po sebi i svijest sama po sebi. Svijest je odgovorna za razumijevanje stvari.
U filozofiji fenomen jednostavno označava način na koji se stvar pojavljuje ili se manifestira subjektu. Odnosno, radi se o izgledu stvari.
Dakle, svo znanje koje kao polazište ima pojave stvari može se shvatiti kao fenomenološko.
Time Husserl potvrđuje protagonizam subjekta prije objekta, budući da je na savjesti dodijeliti značenje predmetu.
Važan doprinos autora je ideja da je svijest uvijek namjerna, ona je uvijek svijest o nečemu. Ova se misao protivi tradiciji koja je svijest shvatila kao neovisno postojanje.
U Husserlovoj fenomenologiji fenomeni su očitovanje same svijesti, pa je sve znanje ujedno i samospoznaja. Predmet i objekt na kraju postaju jedno te isto.
Što je fenomen?
Zdravi razum pojavu shvaća kao nešto izvanredno ili neobično. S druge strane, pojam pojma u rječniku filozofije, čisto i jednostavno, predstavlja kako se neka stvar pojavljuje ili očituje.
Fenomen potječe od grčke riječi finomenon, što znači "ono što se pojavljuje", "uočljivo". Prema tome, fenomen je sve što ima ukazanje, što se na neki način može promatrati.
Tradicionalno, izgled se shvaća kao način na koji naša osjetila shvaćaju objekt, za razliku od suštine, koja predstavlja kako bi stvari doista bile. Drugim riječima, kako bi stvari bile same za sebe, „stvar u sebi“.
Taj je odnos između pojavljivanja i bića presudan za razumijevanje pojava i fenomenologije. Husserl je nastojao doći do suština iz intuicije koju generiraju fenomeni.
Husserlova fenomenološka teorija
Husserlov glavni cilj s njegovom fenomenologijom bio je preoblikovanje filozofije. Za njega je bilo potrebno utemeljiti filozofiju i uspostaviti fenomenologiju kao metodu, a da to ne predstavlja znanost koju je predložio pozitivizam.
Filozofija bi se trebala okrenuti istraživanju mogućnosti i ograničenja znanstvenih spoznaja, odmičući se iz znanosti, prije svega iz psihologije, koja analizira uočljive činjenice, ali ne proučava uvjete koji dovode do toga Bilješka. Proučavanje temelja znanosti palo bi na filozofiju.
Fenomeni se razumiju po predstavljanju koje svijest čini svijetom. Razumijevanje se uvijek mora shvatiti kao "svjesnost nečega". Ovime autor poriče tradicionalnu ideju svijesti kao prazne, ljudske osobine koja se može nečim ispuniti.
Sva svijest je svijest o nečemu.
Ova suptilna, ali relevantna razlika sa sobom donosi novi način poimanja znanja i predstavljanja svijeta.
Stvari na svijetu ne postoje same od sebe, kao što ni svijest nema neovisnost o pojavama. Snažna je kritika razdvajanja između subjekta i objekta, tradicionalna u znanosti.
Za Husserla se znanje gradi iz brojnih i malih perspektiva svijesti, koje kada organizirali i uklonili njihove posebnosti, proizvode intuiciju o suštini činjenice, ideje ili narod. To se nazivaju fenomenima svijesti.
Husserl razumije da bi ta preformulacija mogla natjerati filozofiju da prevlada krizu i da se, definitivno, shvati kao metodička koncepcija svijeta. Tvrdi da postoje "transcendentalni elementi znanja", koji su nakupine koje će uvjetovati iskustvo pojedinaca u svijetu.
Za njega iskustvo, čisto i jednostavno, nije konfigurirano u znanosti, a to znanje ima namjeru. Znanje se ne proizvodi, već nužnošću i namjernim činom savjesti.
Husserl je mislio na to da su pojave manifestacije koje imaju smisla samo kad ih svijest protumači.
Dakle, svijest o nečemu varira ovisno o kontekstu u koji je umetnuto. Na filozofu je da tumači fenomene, isključivo i isključivo onakve kakvi se pojavljuju.
Izgled i suština u pojavama
Platon (427-348), u svojoj "teoriji ideja", ustvrdio je da je pojava stvari lažna i istinsko znanje treba tražiti isključivom uporabom razuma. Za njega su pojave manjkave, jer su naša osjetila izvori prijevare.
Ta je misao utjecala na svu zapadnjačku misao i njezinu odvojenost i hijerarhiju između duše (razum) i tijela (osjetila).
Aristotel (384-322), kritički Platonov učenik, održavao je tu misao o superiornosti između razuma i osjetila, ali je otvorio važnost osjetila u izgradnji znanja. Za njega su, iako su osjetila manjkava, prvi kontakt pojedinaca sa svijetom i to se ne smije previdjeti.
U modernoj filozofiji, pitanja vezana uz stjecanje znanja, na pojednostavljeni način, bila su sporna između racionalizam i njegova suprotnost, empirizam.
odbacuje (1596. - 1650.), kao predstavnik racionalizma, izjavio je da samo razum može dati valjane temelje znanju.
I, radikalni empirizam, koji je predložio Hum i (1711.-1776.), Svjedoči da se usred ukupne nesigurnosti znanje mora temeljiti na iskustvu generiranom osjetilima.
Kant (1724. - 1804.) nastojao je spojiti ove dvije doktrine jačajući važnost razumijevanja, uzimajući u obzir granice razuma. Za njega se nikada ne može razumjeti „stvar u sebi“, razumijevanje pojava temelji se na razumijevanju, a mentalne sheme tumače stvari u svijetu.
Hegel i fenomenologija duha
Hegelova Fenomenologija duha (1770.-1831.) Predlaže da je očitovanje ljudskog duha povijest. Ovo razumijevanje uzdiže fenomenologiju do metode znanosti.
Za njega se priča razvija na način koji ističe ljudski duh. Postoji identifikacija između bića i mišljenja. Taj je odnos temelj razumijevanja ljudskog duha društveno i povijesno izgrađenog.
Kako su bivanje i razmišljanje jedno te isto, proučavanje manifestacija bića ujedno je i proučavanje same biti ljudskog duha.
Bibliografske reference
Ideje za čistu fenomenologiju i za fenomenološku filozofiju - Edmund Husserl;
Što je fenomenologija? - André Dartigues;
Poziv na filozofiju - Marilena Chauí.
