Ovaj članak raspravlja samo (uočavajući nemogućnost iscrpljivanja teme) o nekim važnim točkama u radovima Herberta Marcusea (1898. - 1979.) I Waltera Benjamina (1892. - 1940.). Ovi autori svoja djela prevode u kritičku i reflektirajuću sferu u vezi s marksizmom, približavajući se kategorijama i konceptima koji sada puno govore o posljedicama i smjerovima koje proizvodi praksa. Marksisti prošlosti i trenutka kada pišu (prva polovica 20. stoljeća), ponekad govore puno o svojevrsnom prijedlogu ili ponovnom čitanju onoga što bi moglo (ili ne) i zaslužilo biti gotovo. Stoga će koncern predložiti i razotkriti reificiranu i „kontaminiranu“ stvarnost kapitalističkom logikom da će se takva djela rađati, u propitivanju načina kako postići djelotvornu svijest o klasi i, na taj način, prevladati kapitalističku situaciju dato.
Isprva, svojstveno obojici autora, postoji neugodna spoznaja ne samo ograničenja sredstava i instrumenata koja bi mogla dovesti do svijest - o „istinskoj“ i nužnoj svjesnosti - ali i otuđenje koje je proizvelo industrijsko društvo koje je kao rezultat toga situacija. Ono što plijeni pažnju ovih teoretičara (poput Frankfurtske škole općenito) jest način na koji marksističke ideološke stranke (kao u Njemačka) bavila se reifikacijom društva i socijalnim / radnim odnosima nakon dostizanja vlasti (što je kasnije dovelo do režima totalitaristi, fašisti), kao i način na koji čitaju povijesni materijalizam za borbu proleterske klase, da dosegnu svijest o razred.
Uz to, kultura, povijest, umjetnost, književnost, ukratko, neki su od koncepata koji se prožimaju u djelima Marcusea i Benjamina i koji su ovdje omogućili svojevrsni dijalog (koliko je to daleko moguće) među takvim autorima, jer ove teme imaju zajedničke karakteristike među sobom u promicanju pojašnjenja i svijesti pojedinca u industrijskom društvu Moderno.
Prema Marcuseu, u opseg kulture bi se svrstale književnost, umjetnost, filozofija i religija, sve nekako odvojeno od toga koju je nazvao društvenom praksom, što bi zauzvrat bilo niz "praksi" i provođenja relevantnih za razvoj dnevnih aktivnosti. jutro. Prema njegovim riječima, kultura bi se identificirala kao kompleks moralnih, intelektualnih i estetskih ciljeva i vrijednosti, koje društvo smatra ciljem organizacije, podjele i usmjerenja svog rada, s kulturnim ciljevima i sredstvima činjenično. Dakle, kultura bi se odnosila na višu dimenziju, autonomiju i ljudska postignuća, kao društvenu praksu (ili ono što Marcuse naziva "Civilizacija") ukazuje na opseg društveno potrebnih potreba, rada i ponašanja. Dok se koncept napretka (sam tehnički napredak) sve više utvrđuje na području iz potreba i oblika čovjekova rada postat će ovaj odnos između "više kulture" i društvene prakse preobražavajući. Kompliciranjem kapitalističkih praksi i, na taj način, porastom procesa reifikacije društva (koji donekle objašnjavaju taj napredak) doći će do istinska inkorporacija i ukorjenjivanje društvene prakse i kulture, što negativno rezultira potonjom, posebno ako se uzmu u obzir njezini transcendentni ciljevi, ističe Marcuse (1998).
Na taj će se način Marcuse svojevrsno ispričati zbog načina na koji je filozofija prošlosti shvaćena, točnije s obzirom na njegovu osnovna karakteristika predlaganja razmišljanja o svijetu i čovjeku, unutar stalnog osjećaja posljednjih nelagode u društvu, njegovom položaj, vaše djelovanje. Preusmjeravanjem obrazaca društvenih i radnih odnosa, ponovnim oživljavanjem kapitalističkih oblika proizvodnje, ta ista „superiorna kultura“ (refleksije, osporavanja, konstruirana duhom prožetim antagonističkim karakterom) postaje ideološki, utopijski, dominira utilitarističkom logikom i operacionalizmom trenutnog mišljenja društva industrijalizirana. Drugim riječima, predaje se i gubi svoj radoznali karakter.
U logici suvremenog industrijskog društva potrebe su redefinirane, kao i vrijednosti koje vode i vode ljude. Oni su sposobni mobilizirati se za rat ili zajedno trošiti snage za obranu i održavanje sustava, otuđujuće reproducirajući poredak koji je za njih definirao njihovu "istinitost" potrebe. Drugim riječima, pojedinci pod učinkom ovog podvrgavanja sredstvima organiziranja života (organizacija je dana podvrgavajući kulturu znanstvenom napretku kao redoslijed dana) u industrijskom društvu uzimaju je kao istinu kao činjenicu. poklonio. Upravo će to ponašanje proizvesti nedostatak posvećenosti ili atrofije vježbanju razmišljanja i ispitivanja, jer je ta nekadašnja sposobnost suzdržavanja ugušena.
Dok su znanosti (prirodne i ljudske), vrijednosti, „kultura i civilizacija“ izravnane, mogućnosti osporavanja i promjena uništene su. Ova šteta na duhu povezana s razmišljanjem i propitivanjem odražava se na uvjete klasne svijesti, koja se čita kao način osporavanja uspostavljenog poretka. Pristup kulturi kroz kulturu ne bi nužno značio emancipaciju, kakva bi to bila reproducirana od same buržoazije, odmah prožeta svojim vrijednostima, izjava koja se također vidi u Benjamin. Da bi se promijenila ova situacija, bila bi potrebna društvena promjena vitalnih potreba (koje su preoblikovane kapitalizmom). Oslobađanje ili nastavak ovoga predlaže ono što je Marcuse nazvao popravljanjem kulturne dimenzije izgubljene takvim "napredak" koji je u prošlosti, u srcu te vrhunske kulture u govoru ovog autora, bio zaštićen od nasilja totalitarno.
Kad Benjamin predloži poznavanje umjetničkog djela, umjetničke produkcije, kao spašavanje nečega što se dogodilo i još uvijek živi u sadašnjosti, prilazi Marcuseu s obzirom na odbacivanje ovog evolucionizma i niveliranje - kao u znanostima - koje dolaze iz modernog društva, budući da je u prošlosti bila "lekcija" koja vodi do odraz. Ako je za Marcusea održavanje onoga što je nazvao superiornom ili čistom kulturom zanimljivo u smislu očuvanja njezinog potencijala kao načina koji je antagonistički prema poretku zadanom u industrijskom društvu, Benjamin je bitno imati u konceptu povijesti ne konstrukciju čije je mjesto homogeno i pravolinijsko vrijeme, već vrijeme zasićeno "novostima", kako bi se razumjelo sadašnjost i Djelujte.
Iako je historičar odgovoran za vječnu sliku prošlosti, on je za povijesnog materijalista konotacija iskustva jedinstvenog za tu istu prošlost. Čisti historicizam (a izravna kritika Benjamina upućena mu je) zadovoljava se uspostavom uzročno-posljedične veze između različitih trenutaka u povijesti, poput patchwork jorgan, to jest, unutar logike koja se odnosi na ideju evolucije i napretka, zanemarujući utjecaj ili ponavljanje prošlosti u dar. „Ideja napretka čovječanstva u povijesti neodvojiva je od ideje njegovog marša u praznom i homogenom vremenu. Kritika ideje napretka pretpostavlja kritiku ideje ovog marša “(BENJAMIN, 1985., str. 229).
Ne zaustavljaj se sada... Ima još toga nakon oglašavanja;)
Stoga je potrebno vrednovati prošla iskustva koja evolucionizam ignorira, budući da je povijest prava za ovo. To bi bio pogrešan put kojim bi krenulo historističko čitanje kulture, uzrokujući to last zasad na transparentan način ne otkriva emancipacijsku poruku svakog djela "zaspao". Benjamin će skrenuti pozornost na mogućnost materijalističke teorije kulture. Da bi izgradio tradiciju, namjeravao je nadići politički aspekt marksizma, jer bi pitanja u vezi s domenom kulture ostala u drugom planu. Ponovno je preuzeo Engelsa i, s druge strane, napravio je drugačiju interpretaciju II Internacionale, budući da je priznala evolucionizam i napredak kroz povijest, suosjećajući s njima. Za Benjamina je način na koji su povijest kulture proučavala imena kao što su Eduard Furchs, kolekcionar i povjesničar, pogriješio je, jer je ono što je proizvedeno, prema njegovim riječima, znanost o karakteru muzej. Ponovno je vodio popis djela, pokazujući svoju "evoluciju", uzimajući povijest kao patchwork. Nedostajala im je znanost koja bi se toga odrekla i nazvala je "dijalektički materijalizam".
Prema tome, za Benjamina je moguće potvrditi da postoji materijalistička teorija kulture, koja općenito pretpostavlja da je cijela ideja evolucionizma prisutna u čitanjima materijalizma povijest prošlosti (i buržoaskog načina stvaranja povijesti) pada na zemlju, evolucionizam koji će kasnije potaknuti slijepu vjeru u napredak koju je predstavila Socijaldemokratska stranka.
Prema tome, i za Marcusea i za Benjamina, način na koji „stvaranje povijesti“ (za potonje) i „razmišljanje“ kultura (za bivše) ovog kapitalističkog društva na kraju promovira distancu od stvarne svijesti o stvarnost. Ovaj stupanj "razvoja" koji je postiglo sadašnje društvo (buržoasko, industrijsko), s predrasudama progresivnog i evolucionist, nije samo promijenio tradicionalnu ulogu kulturnih elemenata koji su oblikovali etičke i moralne vrijednosti, već je i kamuflirao sjećanja (i odgovori) na prošlost sadržana u umjetničkim djelima, dopuštajući tako moć osporavanja (pojedinca) da oslabiti.
Kultura se redefinira prema postojećem poretku: riječi, tonovi, boje i oblici preživjelih djela ostaju isti, ali ono što izražavaju gubi svoju istinu, svoju valjanost; djela koja su se nekada skandalozno odvojila od postojeće stvarnosti i bila protiv nje, neutralizirana su kao klasika; time više ne zadržavaju otuđenost od otuđenog društva (MARCUSE, 1998, str. 161).
Stoga je način na koji je kultura izgrađena za Marcusea i način na koji je reprodukcija a historicizam kulture (evolucijske prirode) za Benjamina sprječava svijest o razred.
Međutim, obrana kulture pristupom kulturi zapravo ne bi rezultirala emancipacijom pojedinca. U ovoj logici misli Marcusea i Benjamina, na kraju se dovodi u pitanje maksima "znanje je moć", budući da kultura koja je razvijena u sadašnjosti ima sklonost građanskog mentaliteta. Bilo bi potrebno politizirati kulturu, politizaciju koja se događa u izboru i uvjetima reprodukcije i prezentacije umjetnosti. Sav rad i kulturna produkcija u ovom scenariju snažnog usađivanja kulture i društvene prakse (odnosno niveliranje tih sfera i ekstremnih racionalizacija života) predstavljena je odvojeno od svoje povijesti, skrivajući odnose koje održava sa svojim kontekstom kada je stvorena, to jest, ne stavljajući jasno u obzir oporavak prošlih iskustava kao učenja, iskustava nužnih za društvene promjene kako je predloženo od Marcusea. Dakle, u Benjaminovom govoru, budući da se ta politizacija ne uzima u obzir u njegovoj produkciji (djelu), on neće uzeti u obzir govori o svojoj reprodukciji i na taj se način zaboravlja da u kapitalizmu reprodukcija djela na kraju postaje roba.
Ta zaokupljenost potiskivanjem političkog potencijala kulture prožima i Benjaminovo i Marcuseovo djelo. U tom smislu, kritizirat će se i Socijaldemokratska partija koja brani ovaj diskurs (pristupa kulturi) kao put do borbe. Benjamin će reći da osnova za izgradnju ove vizije kulture dolazi tragom koncepcije povijesti, gledano iz ravna i homogena forma, ne shvaćajući barbarstvo (dano uvjetima razvoja) koje se događalo dar; To se barbarstvo odrazilo na gubitak Socijaldemokratske stranke državnog zapovjedništva za provedbu totalitarnog režima. „Teorija i, čak i više, praksa socijaldemokracije bile su određene dogmatskim konceptom napretka bez ikakve veze sa stvarnošću“ (BENJAMIN, 1985, str. 229). Cilj socijaldemokracije bio je isti u odnosu na znanost, shvaćen kao emancipatorski i vodeći, i na taj bi način trebao postati nešto blisko ljudima. Ova logika sugerirala je da je sama kultura ljudima davala moć, emancipirajući ih. Suprotno ovoj izjavi, Benjamin i Marcuse tvrde da je ovu kulturu izgradila "buržoaska znanost", kako bi rekli Lukács (2003), ne bi vrijedilo, ali u prošlosti treba tražiti nešto da bi se razmišljalo o sadašnjosti, nastojeći promovirati akcijski. Stoga je redefiniranje pojma povijesti vrhunac Benjaminova djela, koje će predložiti promatranje povijesti naspram zrna, prekidajući linearnost evolucionizama.
Grubo govoreći, Benjamin kritizira djelovanje Partije ukazujući na pogrešku obranjenog koncepta povijesti, koji se odražava na način reprodukciju kulture i njezinu asimilaciju i, na taj način, dijeli s Marcuseom i valorizaciju nastavka uvjeta (iskustava) od jučer da otkrije ovo reificirano društvo, kao dijagnozu koja suzbijanje i "depolitizaciju" kulture vidi tempom napredak. Dakle, koncept povijesti koji je bio temeljan za marksizam (s obzirom na povijesni materijalizam) trebao bi biti preoblikovan, kao što bi i sam marksistički diskurs trebao biti, jer je klasna borba bila umetnuta u ove koncepte: u povijesti i u Kultura.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazilski školski suradnik
Prvostupnik društvenih znanosti s UNICAMP-a - Državnog sveučilišta Campinas
Magistar sociologije s UNESP-a - Državno sveučilište u Sao Paulu "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand sociologije na UNICAMP-u - Državno sveučilište Campinas
