एलियनिस्ट। ओ एलियनिस्टा में मचाडो डी असिस

निकोलाऊ सेवेंको के अनुसार, उनकी पुस्तक "लिटरेचर एज़ मिशन" में, "प्रवचन में व्यवस्थित शब्द अपने आप में समाहित है। (...) सामाजिक संरचनाओं के लिए सभी प्रकार के पदानुक्रम और आंतरिक मूल्य के ढांचे, जिससे वे निकलते हैं।" (पी.19-20)। इस प्रकार, एक साधारण पढ़ने के भाव में, विभिन्न इतिहास और समाज अपने विकास में अलग-अलग क्षणों में परस्पर जुड़ते हैं। जो संवाद स्थापित होता है वह विभिन्न सामाजिक और व्यक्तिगत अनुभवों, पुराने और. के संपर्क में आता है समकालीन, सामग्री समर्थन के माध्यम से जिसमें पुस्तक का पाठ गठित किया गया है, और के प्रदर्शनों की सूची पाठक। लिखित पाठ और उसके पाठकों के बीच स्थापित इस संवाद परिप्रेक्ष्य में, यह पत्र संबंधों का निरीक्षण करने का प्रयास करता है ब्राजील के समाज (उन्नीसवीं सदी के अंत में) और लघु कहानी ओ में मचाडो डी असिस द्वारा प्रस्तुत अवधि के साहित्य के बीच स्थापित परायावादी

मचाडो डी असिस के लेखन ने पिछले कुछ वर्षों में काफी संख्या में अध्ययनों को जन्म दिया है। कई रीडिंग विकसित की गई हैं, या तो साहित्यिक आलोचकों या आसपास के क्षेत्रों के विद्वानों द्वारा, और विश्लेषणों से यह पता लगाना संभव है कि विशेषाधिकार एक लेखक का मनोवैज्ञानिक अध्ययन उनके काल्पनिक पात्रों, लूसिया मिगुएल परेरा, या यहां तक ​​​​कि जो कथा को प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं, के निर्माण से करते हैं। असली। ऐसी विविध संभावनाओं का सामना करते हुए, हम उन अध्ययनों पर प्रकाश डालेंगे जो एक विशेष ऐतिहासिक-सामाजिक संदर्भ में लेखक और काम पर प्रतिबिंबित करना चाहते हैं।

एक सामाजिक अभिनेता के निर्णय के परिणामस्वरूप साहित्यिक कार्य का विश्लेषण करने के इस परिप्रेक्ष्य में, हम सिडनी चेलौब के विचार का उपयोग करते हैं, जिसे वह खोजने का दावा करता है मचाडो के लेखन न केवल कहानीकार के विचार बल्कि कथाकार द्वारा उपयोग की जाने वाली साहित्यिक रणनीतियों के माध्यम से इतिहासकार की भूमिका के साथ उनका संबंध "... ने पात्रों, संवादों और, (...) कथाकारों का आविष्कार किया, जो केवल वही रहते थे और व्यक्त करते थे जो उनकी अपेक्षाओं के अनुरूप था। पाठक / सज्जन। ऐसा करने से, चुड़ैल ने 19वीं शताब्दी में ब्राजील के समाज के बारे में जो सच कहा था, उसे बताने के अपने उद्देश्य को हासिल कर लिया। ”। इस तरह, हम एक संभावित प्रवचन के रूप में परी कथा के कथानक का विश्लेषण करते हैं, न कि एक ऐसे प्रतिभा के निर्माण के रूप में जो अपने समय और सामाजिक स्थान से परे हो।

1881 और 1882 के बीच समाचार पत्र ए एस्टाओ में प्रकाशित, केंद्रीय विषय पाठक को पागलपन और कारण के बीच की सीमाओं पर एक शाश्वत प्रतिबिंब की ओर ले जाता है; शब्द की शक्ति, विज्ञान का पागलपन और उस दौर के समाज में स्थापित रिश्ते। इस मामले में, पागलपन के प्रश्न को एक रूपक के रूप में उपयोग करके, मचाडो की कहानी में अध्ययन के लिए नई संभावनाएं हैं, के लिए एक ऐसा खाता हो जो पाठक को सदी के अंत में ब्राजील में मौजूद अधीनता, चापलूसी और संरक्षण के अनुष्ठानों से परिचित कराता हो XIX. इसके विपरीत, पाठ विकासवादी, प्रत्यक्षवादी और सामाजिक-डार्विनियन वैज्ञानिक सिद्धांतों की शक्ति पर सवाल उठाता है। यूरोप से लाया गया है कि, इस ऐतिहासिक क्षण में, इस सभ्यता की सभी बीमारियों के उत्तर की तलाश में इंगित करेगा प्रगति।

सामान्य तौर पर, लघु कहानी (तेरह अध्यायों में विभाजित) इटागुआ शहर को प्रस्तुत करती है; और कैसे चिकित्सक सिमो बकामार्ट के आगमन को "..." के रूप में प्रस्तुत किया गया भूमि के कुलीन और ब्राजील, पुर्तगाल और स्पेन में सबसे महान चिकित्सक का पुत्र ..." (पी.273), वह संशोधित करेगा प्रयोगों और विचारों के उपयोग के माध्यम से प्राप्त शक्ति पर आधारित मौजूदा संबंध वैज्ञानिक।

सबसे पहले, हम सिमो बाकामार्ट के वैज्ञानिक व्यक्तित्व के सामने आए, यहां तक ​​कि उनकी पत्नी की पसंद में भी "... डी। एवरिस्ट की रचना खराब थी, उसे पछताना तो दूर, उसने भगवान को धन्यवाद दिया कि उसने इसे नहीं चलाया के अनन्य, छोटे और अश्लील चिंतन में विज्ञान के हितों की अवहेलना करने का जोखिम पत्नी।" (पृष्ठ २७३-२७४)। इस कथन के साथ लेखक लघुकथा के विचार को विचारों में मौजूद वैज्ञानिकता की पैरोडी के रूप में पुष्ट करता है। स्थानीय अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों के माध्यम से ब्राजील में प्रत्यारोपित किया गया, जैसे सिमो बाकामार्ट, जिन्होंने अपना विकसित किया यूरोप में अध्ययन।

इस तरह, हम कासा डी ओरेट्स, या कासा वर्डे के निर्माण का अनुसरण करते हैं, जहां एलियनिस्ट अपने उद्देश्य को परिभाषित करता है "कासा के मेरे काम में मुख्य बात हरे रंग को पागलपन, इसकी विभिन्न डिग्री का गहराई से अध्ययन करना है, इसके मामलों को वर्गीकृत करना है, अंत में घटना के कारण और सार्वभौमिक उपाय की खोज करना है।" (पी.277)।

पागल के चयन और वर्गीकरण की प्रक्रिया के दौरान, जो पूरे इतिहास में कई होंगे, हमने कहानी के एक और चेहरे पर ध्यान दिया, अलगाव के बीच हमने देखा पागल "प्यार के लिए", भव्यता के लिए एक उन्माद के साथ जिन्होंने अपनी पूरी वंशावली का पाठ किया, या लैटिन और ग्रीक में भाषण दिए, इतने सारे लोगों के बीच धार्मिक मोनोमैनिया के मामले अन्य। इस प्रकार, आश्रय न केवल पागलों के लिए कारावास का स्थान बन जाता है, बल्कि वर्तमान समाज का एक सीमित और वर्गीकृत सामाजिक स्तर के साथ एक चित्र बन जाता है।

पागल को सूचीबद्ध करने के बाद, उपयोग किए जाने वाले मानदंड इतने अधिक हैं कि, एक निश्चित समय में, "सामान्य" माने जाने वाले लोग अध्ययन का विषय बन जाते हैं। उपयोग की जाने वाली प्रक्रियाओं के संबंध में अविश्वास जो स्पष्ट रूप से स्थापित नहीं करता था कि कौन अलग-थलग होगा, एक निश्चित क्षण में, स्थानीय आबादी का विद्रोह उत्पन्न करता है। नाई पोर्फिरियो के नेतृत्व में कैनजिकस विद्रोह, न केवल आबादी से, बल्कि ड्रैगोस और कुछ पार्षदों से भी समर्थन प्राप्त करता है। इस प्रक्रिया में, हम मचाडो द्वारा बनाई गई पूरी नई संरचना पर विचार करते हैं, एक निश्चित क्षण में नाई को लगता है कि "उसमें उभरने की सरकार की महत्वाकांक्षा; तब उसे ऐसा लगा कि, कासा वर्डे को ध्वस्त करके, और एलियनिस्ट के प्रभाव को उखाड़ फेंककर, वह कक्ष पर कब्जा करने, अन्य अधिकारियों पर हावी होने और खुद को इटागुआई का स्वामी बनने के लिए आएगा” (पृष्ठ 302)।

वास्तविक जीवन से एक महान उदाहरण, नाई, जो निर्धारित सामाजिक संगठन में सामाजिक रूप से आगे नहीं बढ़ पाएगा, विद्रोह को अपने लाभ के लिए एक से अधिक बार उपयोग करता है। कासा वर्डे पर विवाद जीतने के बाद, नाई पोर्फिरियो ने एक बार फिर बकामार्ट को विज्ञान के प्रति अपनी प्रतिबद्धता पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया। इसे नीति के साथ जोड़ा जाना चाहिए और दोनों को इटागुआ के समाज के लिए लक्षित किया जाना चाहिए: "आइए हम एकजुट हों और लोग जानेंगे कि कैसे पालन करना है" (पृष्ठ 309)। हालाँकि, "वैध राजनीति" बकामार्ट के शोध का उद्देश्य नहीं है, बल्कि जिस तरह से नाई ने स्थिति को बदल दिया है "ग्राम रक्षक" के पद तक पहुँचने के लिए स्वयं का लाभ, और साथ ही साथ नए सत्ता गठबंधनों को व्यक्त करना जो एक को नहीं रोकते थे एक बार फिर से एक नाई, जोआओ पिना द्वारा उत्पन्न नया विद्रोह, और परिणामस्वरूप एक बल के माध्यम से बहाली वायसराय

लगातार विद्रोह और सत्ता में बदलाव के बाद, एकमात्र संस्था जो बनी हुई है वह है कासा वर्डे; और एलियनिस्ट, इटागुआई में तर्क की प्रधानता स्थापित करने में अपने अटूट विश्वास में, अपने विकास को जारी रखता है सिद्धांत और वैज्ञानिक अभिधारणा के अनुसार कई बार कुछ विदेशी नमूनों को पकड़ना वर्तमान। इस तरह, विज्ञान जो इस समाज के रखरखाव तंत्र में से एक होगा, उसका सबसे बड़ा प्रश्नकर्ता बन जाता है; वह जो "विज्ञान के आदमी" सिमो बाकामार्ट के माध्यम से पक्ष के संबंधों की बेकारता को प्रकट करता है। उत्तरार्द्ध वास्तविक प्रणाली की विफलता को मानता है और, जैसा कि वह इसे स्वीकार नहीं करता है, खुद को कहानी में एकमात्र अलग-थलग व्यक्ति के रूप में रखता है।
सार्वभौमिक मनुष्य की समस्या को ठीक करने, रोजमर्रा के कार्यों में प्रेरणा लेने और आम आदमी में काम करने में एक बड़ी चिंता है।

लेखक पात्रों की चेतना में प्रवेश करता है, उनके कामकाज की जांच करता है और मनुष्य के विरोधाभासी आवेगों को पकड़ता है, सामाजिक संबंधों के खेल को बेनकाब करना, सार और उपस्थिति के बीच के अंतर पर जोर देना, जहां वित्तीय सफलता लक्ष्य है आदिम। मनुष्य अब केंद्र नहीं है, बल्कि एक व्यवस्था का हिस्सा बन जाता है। कहानी में कुछ हड़ताली विशेषताएं हैं, जिन्हें हम किसी का ध्यान नहीं जाने दे सकते हैं: वास्तविकता की आशंका, वास्तविकता और विवरण के स्तर पर गैर-स्व, विवरण की सटीकता, एक तकनीक के रूप में केंद्रीय स्थान पर कब्जा कथा।

लघुकथा १९वीं शताब्दी में ब्राजील के समाज के महान विरोधाभास को प्रस्तुत करेगी। इस अवधि में, विज्ञान ने यूरोप में तर्क और तर्कवाद की प्रधानता स्थापित की होगी। इन वैज्ञानिक, प्रत्यक्षवादी, विकासवादी और सामाजिक-डार्विनवादी विचारों को मौजूदा संरचनाओं के साथ सह-अस्तित्व के लिए ब्राजील में प्रत्यारोपित किया जाएगा। इस प्रकार लघुकथा में उपस्थित सामाजिक विश्लेषण मुख्यतः उन पात्रों के व्यवहार के सम्बन्ध में जो present अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए चापलूसी और चापलूसी का उपयोग करें आदेश की पैरोडी के रूप में पागलपन की अवधारणा को फिर से बनाएं चाहा हे। जोस मौरिसियो जी. डी अल्मेडा ने अपने पाठ दा हुमाना कॉमेडिया या नो टीट्रो एम इटागुआई में, "एलियनिस्ट मनोरोग विज्ञान या शरण की पैरोडी नहीं है, शब्द के यथार्थवादी अर्थ में, लेकिन एक रूपक, मानव प्रकृति के बारे में बेहतरीन और सबसे मर्मज्ञ विडंबना के साथ विस्तृत है और विश्व"। (पी.172)

निकोलाऊ सेवेंको की सोच का फिर से उपयोग करते हुए, "साहित्य (...) इतिहासकार से इस बारे में बात करता है इतिहास जो नहीं हुआ, उन संभावनाओं के बारे में जो काम नहीं करतीं, उन योजनाओं के बारे में जो नहीं हुईं साकार। वह उन पुरुषों की दुखद लेकिन उदात्त गवाही है जो तथ्यों से हार गए थे। ”। इस अर्थ में, हम कहानी की समझ के लिए एक और आवश्यक प्रमाण के रूप में कल्पना और वास्तविकता के बीच मौजूदा संबंधों पर जोर देते हैं। कहा, इस अंतर के साथ कि हम प्रवचन के दूसरे रूप का उपयोग कर रहे हैं जो कभी-कभी इतिहासलेखन में "खामोश" परतों को आवाज देता है पारंपरिक।

साहित्य और सांस्कृतिक विविधता में स्नातक कार्यक्रम में स्तंभकार मैरीस्टर ओलिवेरा ने नैसिमेंटो मास्टर छात्र - यूईएफएस

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/literatura/o-alienista.htm