हे ऐतिहासिक भौतिकवाद है राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक सिद्धांत द्वारा विकसित कार्ल मार्क्स तथा फ्रेडरिक एंगेल्स उन्नीसवीं सदी में। विचारकों ने यह समझ लिया था कि उन्नीसवीं सदी में, उनके द्वारा लाए गए उच्च सामाजिक परिवर्तन का अनुभव कर रहा था औद्योगिक क्रांति, बुर्जुआ वर्ग की उत्पादन शक्ति और बुर्जुआ वर्ग (कारखानों के मालिकों) द्वारा मजदूर वर्ग के श्रम के शोषण पर आधारित एक नया विन्यास था।
समाजशास्त्रियों ने यह भी समझा कि हमेशा एक था ऐतिहासिक वर्ग संघर्ष आंदोलन समाज में और यह आंदोलन मानवता का सार था। मार्क्स और एंगेल्स का सिद्धांत जर्मन आदर्शवाद से अलग हो गया, विशेष रूप से हेगेल, जो समझते थे कि प्रत्येक युग का एक बौद्धिक आंदोलन था जो लोगों को प्रभावित करता था। मार्क्स और एंगेल्स के लिए, यह वे लोग थे जिन्होंने अपना समय बनाया।
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ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद
ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद मार्क्स और एंगेल्स द्वारा विकसित सिद्धांत का नाम है। मार्क्स ने प्रदर्शन किया आर्थिक अध्ययन पुस्तक श्रृंखला में प्रकाशित राजधानी, फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ साझेदारी में, साथ ही उन्होंने लिखा और उनका मरणोपरांत प्रकाशन किया
राजनीतिक आर्थिक पांडुलिपियां, जहां उन्होंने संगठन का अध्ययन किया राजनीति औद्योगिक क्रांति के बाद यूरोप केमार्क्स गहराई से गए दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल से प्रभावित, जिन्होंने a formation के गठन के विचार के आधार पर एक द्वंद्वात्मक सिद्धांत तैयार किया था युग की आत्मा, जो, इसके लेखक के अनुसार, एक प्रकार का आध्यात्मिक और सामूहिक विचार था जिसने लोगों को एक निश्चित तरीके से जीने के लिए प्रेरित किया।
प्रारंभ में, मार्क्स इस सिद्धांत के समर्थक थे, हालांकि, जैसे-जैसे समय बीतता गया, उन्होंने उसमें आंतरिक अंतर्विरोधों को देखा. उनमें से एक था सामाजिक वर्गों की गतिहीनता का विचार. जबकि हेगेलियन सिद्धांत वर्गों की आध्यात्मिक गतिहीनता को स्वीकार करता है, मार्क्स ने स्वीकार किया कि विपरीत संभव है: वर्गों का तोड़फोड़। ऐसी तोड़फोड़ एक क्रांति से ही संभव होगी।
मार्क्स और एंगेल्स के लिए, व्यवस्था में एक आंतरिक अंतर्विरोध है पूंजीवादी जो श्रमिकों (सर्वहारा) को अपने कार्यबल के माध्यम से खुद को हर चीज के उत्पादक के रूप में देखता है, लेकिन शिक्षा, स्वास्थ्य और सुरक्षा प्रणाली से बाहर रखा जाता है। श्रमिक उत्पादन तो करते हैं, लेकिन उस तक नहीं पहुंच पाते जो उनका अधिकार है।
बदले में, बुर्जुआ वर्ग काम नहीं करता (मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, बुर्जुआ केवल सर्वहारा वर्ग का प्रबंधन करता है) उत्पादन करता है), लेकिन सर्वहारा के काम का आनंद लेता है और अभी भी स्वास्थ्य, शिक्षा और तक पहुंच रखता है सुरक्षा। इस विरोधाभास ने मार्क्स और एंगेल्स को द्वंद्वात्मक ऐतिहासिक भौतिकवाद से उत्पन्न विचारों के व्यावहारिक अनुप्रयोग के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया।
जर्मन सिद्धांतकारों के लिए, कार्यकर्ता बनें वर्ग जागरूक और महसूस करें कि उन्हें इस प्रणाली में धोखा दिया जा रहा है। वहां से, उन्हें एकजुट होना चाहिए और फैक्ट्रियों से बिजली जब्त पूंजीपति वर्ग और राज्य की शक्ति के हाथों से, जो मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, पूंजीपति वर्ग की सेवा करता है।
सर्वहारा वर्ग की क्रांति, जैसा कि मार्क्स ने इसे कहा था, यह सरकार का पहला चरण होगा जो अपनी पूर्ण स्थिति तक पहुंचने की कोशिश करेगा: साम्यवाद, एक यूटोपिया जिसमें कोई सामाजिक वर्ग नहीं होगा (जैसे पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग)। हालाँकि, इसके लिए सर्वहारा शक्ति पर आधारित एक तानाशाह सरकार की आवश्यकता होगी, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही. उस समय के दौरान, निजी संपत्ति के कुल राष्ट्रीयकरण द्वारा सामाजिक वर्गों को दबा दिया जाएगा।
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ऐतिहासिक भौतिकवाद के लक्षण
ऐतिहासिक भौतिकवाद का इरादा है, शुरू में, किसी भी आदर्शवादी परंपरा को तोड़ो. मार्क्स के लिए, आदर्शवाद केवल आदर्श स्तर पर है और वह कुछ भी हासिल नहीं कर सकता जो वास्तव में समाज को बदलता है। इस लेखक का इरादा एक को बढ़ावा देना था सामाजिक क्रांति जो वर्तमान व्यवस्था को उलट देगी शासित वर्ग पर शासक वर्ग की शक्ति का। इस अर्थ में, ऐतिहासिक भौतिकवाद को समझने की मूलभूत विशेषता परिवर्तन है। ताकि सर्वहारा सत्ता तक पहुंच सके और एकरूपता की सरकार स्थापित कर सके। सामाजिक।
मार्क्सवादी सिद्धांत समझता है कि मानवता को उसके भौतिक उत्पादन द्वारा परिभाषित किया गया है, इसलिए इसके नाम में "भौतिकवाद" शब्द है। हे मार्क्सवाद यह भी समझता है कि मानवता का इतिहास है वर्ग संघर्ष का इतिहास, इस प्रकार डाल विरोधी के रूप में सामाजिक वर्ग. इस अर्थ में, वर्गों के बीच एक द्वंद्वात्मक संबंध है, जो मार्क्सवादी सिद्धांत के नाम को "द्वंद्वात्मक" शब्द देता है, इसके किसी भी अर्थ से हटकर पहले हेगेल द्वारा या द्वारा प्रस्तावित किया गया था। प्लेटो.
द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, तब समझ है कि विवाद है सामाजिक वर्ग मानवता की शुरुआत से इतिहास और यह समाज के भौतिक उत्पादन (कार्य और कार्य का परिणाम) के लिए वातानुकूलित है। समस्या यह है कि, मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, सर्वहारा वर्ग काम करता है और पूंजीपति वर्ग को मजदूर वर्ग द्वारा प्रदान किए गए लाभ का आनंद मिलता है श्रम के विनियोग के माध्यम से और जिसे मार्क्स ने अधिशेष मूल्य कहा।
संवर्धित मूल्य यह, लेखक के लिए, अंतिम उत्पाद और उसके कच्चे माल के बीच कीमत में अंतर है। यह अंतर उत्पाद पर छपे काम से जुड़ जाता है, और मार्क्स के अनुसार सारा काम मजदूरों द्वारा किया जाता है, जबकि पूंजीपति वर्ग को केवल लाभ मिलता है। पूंजीपति वर्ग द्वारा प्राप्त लाभ एक प्रकार का होता है कार्यकर्ता के काम का विनियोग, जिसने अपने कार्यबल को हड़प लिया है और वेतन से झूठा इनाम दिया है।
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20वीं सदी के बाद ऐतिहासिक भौतिकवाद और ऐतिहासिक भौतिकवाद की आलोचना
जिस संदर्भ में मार्क्स और एंगेल्स ने द्वंद्वात्मक ऐतिहासिक भौतिकवाद का सूत्रपात किया, वह काफी विशिष्ट था: 19वीं सदी का औद्योगिक इंग्लैंड. उस स्थान और समय में, बुर्जुआ वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच, सामाजिक वर्ग में उनके मतभेदों के साथ एक विस्तृत संबंध था।
वास्तव में दार्शनिक, ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय ज्ञान के विश्लेषण और उत्पादन के लिए द्वंद्वात्मक ऐतिहासिक भौतिकवाद द्वारा प्रस्तावित पद्धति को अपनाना वर्तमान रहता है। हालाँकि, सामाजिक विश्लेषणों में २०वीं शताब्दी में गंभीर परिवर्तन हुए और अधिकारों की उपलब्धि के कारण हुए परिवर्तनों के कारण २१वीं सदी में परिवर्तन जारी है। शहरीकरण, प्रौद्योगिकी और सबसे बढ़कर, वैश्वीकरण और पूंजीवाद का विस्तार।
सामाजिक वर्गों का टकराव अभी बाकी है, लेकिन यह पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच संबंधों के माध्यम से सीधे तौर पर खुद को व्यक्त नहीं करता है, क्योंकि अन्य श्रेणियों और पूंजीवाद के एक नए विन्यास ने दृश्य में प्रवेश किया है: वित्तीय पूंजीवाद. आज जो कुछ बचा है वह समाज के सबसे अमीर तबके द्वारा सबसे गरीब तबके का शोषण है।
परिवर्तनों के सन्दर्भ में सिद्धांतकार उभरे जिन्होंने समाजवादी सोच की नई व्याख्या और ऐतिहासिक भौतिकवाद के लिए या सामाजिक व्याख्या और विश्लेषण के मार्क्सवादी रूप की भी आलोचना की। सबसे दिलचस्प बात यह है कि आलोचना और मार्क्सवादी पद्धति को दूर करने के प्रयास, गहराई से वामपंथी बुद्धिजीवियों के बीच व्यापक, वामपंथी और वामपंथी सिद्धांतकारों के बीच दोगुना उभरा। सही। हम नीचे, इनमें से कुछ लेखकों के साथ व्यवहार करेंगे:
एंटोनियो ग्राम्सी
हम इतालवी दार्शनिक और भाषाविद् को उद्धृत कर सकते हैं एंटोनियो ग्राम्सी अभिधारणा करने वाले पहले मार्क्सवादियों में से एक के रूप में मार्क्सवादी विचार जो मार्क्स से आगे निकल गए. ग्राम्शी खुले तौर पर कम्युनिस्ट थे, वे इतालवी कम्युनिस्ट पार्टी के संस्थापकों में से एक भी थे। अधिनायकवादी तानाशाह द्वारा लगाए गए दूर-दराज़ शासन के विरोध में कैद बौद्धिक, बेनिटो मुसोलिनी, फासीवाद, कार्ल मार्क्स के लेखन के राजनीतिक गठन के अपने मुख्य स्तंभों में से एक था।
मार्क्स से अत्यधिक प्रभावित, इतालवी दार्शनिक ने खुद को समाजवादी सिद्धांतों के प्रस्ताव के साथ कब्जा कर लिया, खुद को प्रभावित करने वाले के विश्लेषण से परे जाने के बिंदु तक पहुंच गया। उदाहरण के लिए, राज्य के बारे में ग्राम्शी की समझ सत्ता के स्थायीकरण (बुर्जुआ राज्य और क्रांति के बाद के समाजवादी राज्य) के लिए एक सरल तंत्र की समझ से कहीं आगे जाती है।
फासीवादी राज्य के विरोध में इटली में एक सोवियत-प्रकार का राज्य स्थापित करने के ग्राम्शी के एक स्पष्ट इरादे के बावजूद, दार्शनिक भी इस प्रस्ताव से पूरी तरह सहमत नहीं थे। लेनिन की सरकार, और, बहुत कम, राज्य को व्यक्तियों पर बल के कुल आवेदन के रूप में समझा, जैसा कि अधिनायकवादी राज्य द्वारा लगाया गया था जोसेफ स्टालिन. ग्राम्शी खुद को बीच में ढूंढ़ता हुआ नजर आ रहा था शक्ति और प्रशासनिक नियंत्रण के बीच संतुलन, राज्य की अपनी अवधारणा के बारे में सोचते समय।
मार्क्स को दूर करने की आलोचना और प्रयास के क्षेत्र में कायम रहे दर्शन २०वीं सदी के राजनीतिक दार्शनिकों के साथ, उनमें से उत्तर संरचनावादी। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि, यहाँ प्रस्तुत लगभग सभी मामलों में, सिद्धांतकारों ने मार्क्सवादी धारणाओं से विदा ली और वामपंथ की सोच के साथ संरेखित राजनीतिक पदों को अपनाया। उन्होंने ऐतिहासिक भौतिकवाद द्वारा प्रस्तावित द्विभाजन को दूर करने की कोशिश की।
हन्ना अरेन्द्तो
दार्शनिक और राजनीतिक सिद्धांतकार हन्ना अरेन्द्तोबुना कठोर आलोचना मार्क्स के राजनीतिक और दार्शनिक विचार के लिए। सबसे पहले, हम उनके काम में उनके डॉक्टरेट सलाहकार, जर्मन दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर की मजबूत बौद्धिक उपस्थिति को उजागर कर सकते हैं। दूसरा, अरेंड्ट की राजनीतिक अवधारणाएं एक द्वंद्वात्मक धारणा से शुरू हुईं, जो हेगेल की आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता के साथ अधिक संरेखित थी, एक परंपरा जो द्वंद्वात्मक ऐतिहासिक भौतिकवाद का विरोध करती थी।
उत्पीड़न सहने के लिए नाजी हिटलर की सरकार के दौरान गिरफ्तार होने और संयुक्त राज्य अमेरिका भाग जाने के बिंदु तक, अरेंड्ट ने अपनी पढ़ाई को किस घटना की ओर मोड़ दिया सर्वसत्तावाद. की सरकारों के अध्ययन के माध्यम से अधिनायकवादी शक्ति को समझने के बाद हिटलर, मुसोलिनी और स्टालिन, मार्क्स द्वारा इंगित क्रांतिकारी व्याख्यान के अरेंड्ट संबंधित हिस्से और आवश्यकता के संकेत, एक में क्रांति के बाद पहला क्षण, एक मजबूत और तानाशाही राज्य (सर्वहारा वर्ग की तानाशाही) से संघ में अधिनायकवादी घटना तक सोवियत। कुछ हद तक, अधिनायकवाद एक मजबूत और अलोकतांत्रिक राज्य के विचार पर केंद्रित सत्ता की परियोजना से पैदा हुआ है।
उत्तर-संरचनावादी दार्शनिक (सिद्धांतवादी जो २०वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विश्लेषण के प्रस्ताव को अधिकतम तक बढ़ाने के इरादे से प्रकट हुए) दार्शनिक, समाजशास्त्रीय, भाषाई और मानवशास्त्रीय संरचनावादियों) का भी वामपंथ के आदर्शों के साथ बौद्धिक संरेखण था, लेकिन बुना हुआ था आलोचना जिसे हम a. कह सकते हैं रूढ़िवादी मार्क्सवाद. इन बुद्धिजीवियों के लिए हम यहां फ्रांसीसी दार्शनिकों को उद्धृत करेंगे मिशेल फौकॉल्ट और गाइल्स डेल्यूज़, किसी को यह सोचना चाहिए कि २०वीं सदी ने १९वीं सदी में मार्क्स द्वारा पाई गई मांगों की तुलना में अन्य मांगों और अन्य प्रतिमानों का सामना किया।
माइकल फौकॉल्ट
के लिये फौकॉल्ट, पूंजीवादी शक्ति का केंद्र किसके द्वारा दिया जाता है बुर्जुआ राज्य, जबसे औद्योगिक क्रांति, केवल केंद्रित बल और एक साधारण राज्य तंत्र द्वारा नहीं, बल्कि लोगों के शरीर की निगरानी और अनुशासन द्वारा, जिसे विचारक ने विनम्र निकाय कहा है। फौकॉल्ट ने समझा कि एक निगरानी तंत्र बनाया गया था, जो कि ध्यान केंद्रित करने के बजाय शक्ति एक ही धुरी में (जैसा कि प्राचीन शासन के साथ था, जिसमें सम्राट ने सभी निर्णय लिए और सत्ता संभाली), यह कई संस्थानों में शक्ति का प्रसार करता है जो कार्य करते हैं लोगों पर नजर रखना और उनके शरीर को अनुशासित करना.
ये संस्थान कारावास के हैं (जो व्यक्ति को अपने शरीर को अनुशासन का उत्पाद बनाने के लिए एक निश्चित स्थान में सीमित करते हैं): स्कूल, बैरक, कारखाना, जेल, अस्पताल और धर्मशाला। उनका इरादा है उच्च उत्पादन के साथ पूंजीवाद को ऊपर और चालू रखना. इसलिए, पूंजीवाद को उखाड़ फेंकना केवल वर्ग संघर्ष का सवाल नहीं है, बल्कि सत्ता के उत्पादन के इस तरीके के संशोधन का सवाल है।
इस समझ में, हम मार्क्स को एक महत्वपूर्ण सिद्धांतवादी के रूप में देखते हैं, लेकिन जिसने खुद को संतोषजनक ढंग से समझाया नहीं है। हम फौकॉल्ट में शक्ति की धारणा के रूपों के बारे में जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे के विचारों की अधिक मजबूत उपस्थिति पाते हैं। जैसा कि फौकॉल्ट ने स्वयं कहा था, उनके पास एक प्रकार का बौद्धिक "टूलबॉक्स" था, जिसमें उन्होंने नीत्शे (और, एक तरह से, मार्क्स का ऐतिहासिक भौतिकवाद भी) और उन्हें अपने स्वयं के निर्माण के लिए उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया सिद्धांत।
गाइल्स डेल्यूज़े
डेल्यूज़ उन्होंने और भी समस्याओं की ओर इशारा किया, क्योंकि उनकी दृष्टि कारावास से परे थी: दार्शनिक के लिए, २०वीं शताब्दी के अंत में एक अनुभव होना शुरू हो गया था। नियंत्रण की आयु. नियंत्रण फौकॉल्ट के अनुशासन का एक विकास है जिसे अब कारावास की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आभासी तंत्र और कार्य लचीलेपन द्वारा बिखरे हुए तरीके से प्रयोग किया जाता है। लोगों को हर समय नियंत्रित किया जाता है, क्योंकि नियंत्रण तंत्र (मीडिया और, बाद में, इंटरनेट, सोशल नेटवर्क, आदि) व्यक्तिगत पूर्णकालिक द्वारा वर्चस्व का एक रूप व्यक्त करते हैं।
कार्य कार्यक्षेत्र से परे चला जाता है। व्यक्ति लगातार काम करता है, वह अपने "खाली समय" में सेवा से ईमेल प्राप्त करता है और उनका जवाब देता है, उस पर हर समय खुद का उद्यमी होने का आरोप लगाया जाता है। यह नया विन्यास कारखाने के स्थान से सर्वहारा वर्ग की धारणा लेता है और दिखाता है कि, २०वीं सदी में, सर्वहारा वर्ग का बहुत अधिक शोषण होता हैक्योंकि, कार्यस्थल में शोषण के अलावा, कुछ ऐसा भी है जो इसके बाहर होता है, जो पूंजीवाद के गियर को मजबूत करता है।
द्वंद्वात्मक ऐतिहासिक भौतिकवाद नए तंत्रों की इन धारणाओं की अनुमति नहीं देता है, क्योंकि यह भौतिक द्वंद्वात्मकता पर आधारित है सरलीकृत जो केवल बुर्जुआ और सर्वहारा वर्ग के बीच ताकतों के टकराव को देखता है और उस पूंजी के तंत्र को नहीं समझता है जो उसके लिए मौजूद है उसके आलावा। इसलिए, हम कह सकते हैं कि गाइल्स डेल्यूज़ के उत्तर-संरचनावादी राजनीतिक दर्शन में हम नीत्शे के विचारों की एक मजबूत उपस्थिति के साथ संयुक्त मार्क्स के कुछ विचारों का संश्लेषण पाते हैं।
फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
समाजशास्त्र के प्रोफेसर
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm