मार्टिन हाइडेगर: जीवनी, विचार, काम करता है

मार्टिनहाइडेगर सदी के प्रमुख दार्शनिकों में से एक के रूप में बाहर खड़ा था। XX ने एडमंड हुसरल की घटना विज्ञान की अपनी पुनर्व्याख्या के साथ, एक व्याख्यात्मक आयाम का संकेत दिया।

आपके प्रस्ताव सीधे तौर पर प्रासंगिक थे एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म जीन-पॉल सार्त्र द्वारा और के लिए विकासव्याख्यात्मक हंस-जॉर्ज गैडामर द्वारा। न केवल वे इस महान जर्मन विचारक के साथ व्याख्यान और अध्ययन में शामिल हुए, हमने पाया उनके सबसे दार्शनिक रूप से व्यक्त छात्रों में कार्ल लोविथ, हन्ना अरेंड्ट और हर्बर्टी भी शामिल हैं मार्क्यूज़।

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मार्टिन हाइडेगर जीवनी

मार्टिन हाइडेगर का जन्म 1889 में मेस्किर्चो में हुआ था, दक्षिण-पश्चिमी जर्मनी का एक शहर। एक रोमन कैथोलिक परिवार से आने वाले, उनके पिता, फ्रेडरिक हाइडेगर, शहर के एक चर्च में एक सेक्स्टन थे। उसकी माँ, जोहाना केम्फ हाइडेगर, और उसके भाइयों, फ्रिट्ज और मारिएल के साथ, परिवार में एक एक शांत ग्रामीण शहर में सादा जीवन.

मौलिक अध्ययन के बाद, 14 वर्ष की आयु में, हाइडेगर को दो में भेजा जाता है जेसुइट स्कूल, पुरोहित पद के उम्मीदवार के रूप में। इस अवधि के दौरान वह ग्रीक और लैटिन सीखता है, और. के अध्ययन के साथ उसका पहला संपर्क होता है

फ्रांज ब्रेंटानो, में "होने" की विभिन्न इंद्रियों के बारे में अरस्तू.

मार्टिन हाइडेगर ने अस्तित्ववाद और व्याख्याशास्त्र को प्रभावित किया। [1]

उन्होंने 20 साल की उम्र में फ्रीबर्ग (सेपिएंटिया के रूप में जाना जाता है) और अल्बर्ट लुडविग विश्वविद्यालय (आज केवल फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के रूप में जाना जाता है) में एक मदरसा में अपनी उच्च शिक्षा शुरू की। अपने अध्ययन में, उनकी दर्शन के इतिहास में महान नामों तक पहुंच थी, जैसे कि सोरेनकियर्केगार्ड तथा विल्हेम डिल्थे, जिन्होंने निश्चित रूप से उनकी सोच पर प्रभाव डाला, और अपने शिक्षकों और उस समय के कुछ धर्मशास्त्रियों द्वारा कई किताबें भी पढ़ीं।

वर्ष 1911 युवा मार्टिन हाइडेगर के लिए कई बदलाव लेकर आया। थाबीमार अधिकांश वर्ष, आराम की तलाश में अपने गृहनगर लौटना पड़ता है। फ्रीबर्ग लौटने पर, संगोष्ठी छोड़ने का फैसला. इस अवधि में उसकी इच्छा पहले से ही साथ पढ़ाई करने की थी एडमंड हुसरली, जिनके ग्रंथों को उन्होंने गौटिंगेन विश्वविद्यालय में पढ़ना शुरू किया था, लेकिन संगोष्ठी छोड़ने से एक वार्षिक छात्रवृत्ति समाप्त हो गई, जिससे जर्मनी के उत्तरी क्षेत्र में जाना असंभव हो गया।

अपना ध्यान केवल के पाठ्यक्रमों में रखते हुए दर्शन, 1913 में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, दो साल बाद डंसस्कॉट पर एक प्रकाशन के साथ पढ़ाने की अनुमति प्राप्त करना।

एल्फ़्राइड पेट्रीक से शादी की, जो 1917 में फ़्रीबर्ग विश्वविद्यालय के चैपल में एक विवेकपूर्ण समारोह में प्रोटेस्टेंट थे। लौटने पर, १९१९ में, एक संक्षिप्त सैन्य गतिविधि से, उन्होंने कैथोलिक धर्म से अपनी मुक्ति की घोषणा की और एडमंड हुसेरली के सहायक बने, जो 1916 से पहले से ही फ्रीबर्ग में था।

इस अवधि के दौरान, हालांकि हाइडेगर को इस दार्शनिक की घटनात्मक पद्धति के लिए बहुत प्रशंसा मिली, जो एक दोस्त बन गया, सैद्धांतिक रूप से उससे दूरी बनाना शुरू कर देता है, उसकी पुनर्व्याख्या करता है, उसी समय उसे उत्कृष्ट के रूप में पहचाना जाने लगता है अध्यापक।

अरस्तू पर उनके पाठ्यक्रम और के विषय मध्यकालीन दर्शन शानदार व्याख्याओं को उजागर करें, और आपका गुरु आपको इंगित करता है मारबर्ग विश्वविद्यालय में पढ़ाने के लिए. उन्होंने 1923 में शुरुआत की और पांच साल तक उस संस्थान में रहे, और दर्शन के इतिहास में विभिन्न विषयों पर पाठ्यक्रम पढ़ाना जारी रखा। इस अवधि के दौरान उनका महान कार्य, होना और समय (सीन अंड ज़ीटा, जर्मन में) को अंतिम रूप दिया गया है।

इसके प्रकाशन के उसी वर्ष, 1927 में, वरिष्ठ प्रोफेसर का पद उपलब्ध था, लेकिन लेखक अपने गुरु की सेवानिवृत्ति के कारण फ्रीबर्ग लौट आया। आपकी पहली कक्षा में एडमंड हुसेरली के उत्तराधिकारी, छात्रों की भीड़ द्वारा सराहना की जाती है।

१९३३ में नेशनल सोशलिस्ट पार्टी के साथ उनकी राजनीतिक भागीदारी आज भी संदेह और सवाल उठाती है, खासकर तथाकथित के हालिया प्रकाशन के साथ। काली नोटबुक (श्वार्ज हेफ्ट, जर्मन में), जिसमें 1931 से दार्शनिक के नोट्स और रेखाचित्र शामिल थे। भले ही उन्होंने कुछ समय बाद पार्टी छोड़ दी, लेकिन वे थे नक्सली होने का आरोप और 1949 तक अध्यापन पर रोक लगा दी।

दार्शनिक ने अपनी कक्षाओं में शासन और उसके कार्यों के खिलाफ खुद को तैनात करने का दावा किया और इसे स्पष्ट करने का प्रयास किया 1966 में डेर स्पीगल के साथ एक प्रसिद्ध साक्षात्कार में शामिल होना, लेकिन उनकी चुप्पी की कई लोगों ने आलोचना की, खासकर हन्ना अरेन्द्तो.

इस मुद्दे से उनके शिक्षण करियर में आने वाली कठिनाइयों के बावजूद, 1940 से 1970 के दशक लेखन में फलदायी रहे। अपने बाद के वर्षों में, उन्होंने अपनी पढ़ाई जारी रखी और कई व्याख्यान दिए, आखिरी बार १९७५ में ज़हरिंगेन में। में व्यस्त हो गया है आपके संपूर्ण कार्यों का संगठन और 1976 में अपने घर पर मरने तक दोस्तों के संपर्क में रहे।

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मार्टिन हाइडेगर की ऑन्कोलॉजिकल नींवlogical

अपने पहले काम के प्रकाशन के साथ प्रसिद्धि प्राप्त की, होने के लिएयह समय है (1927), पाठ पढ़ने की कठिनाई के विपरीत है। लैटिन भाषाओं में पहला अनुवाद केवल २०वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में प्रदर्शित होने के साथ, कई इच्छुक लोगों ने जर्मन में काम पढ़ा।

इस कठिनाई को मार्टिन हाइडेगर की अपनी शैली और दार्शनिकता के तरीके से समझाया गया है। हे हाइफ़नेशन का अत्यधिक उपयोग, बहुत से जोर देना उपसर्गों के माध्यम से और नियोगवाद वे केवल यह संकेत करते हैं कि उनके सामान्य उपयोग में शब्द अस्तित्व के प्रश्न को स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। दार्शनिक समस्याओं को प्रस्तुत करने का यह तरीका उनके पूरे काम में प्रयोग किया जाता है और इसने कई विचारकों को प्रभावित किया है।

इस दार्शनिक का दावा है कि दर्शन के मुख्य प्रश्न का उत्तर अभी तक नहीं दिया गया था, अर्थात्, होने का सवाल. सामान्य तौर पर विज्ञान केवल का अध्ययन करता है प्यार किया, अर्थात, वह सब है, जो एक निश्चित विन्यास में निर्धारित होता है और जिसके बारे में हम सोच सकते हैं या बात कर सकते हैं, लेकिन प्राणियों को प्राणियों के रूप में समझने की बहुत संभावना है, इसलिए एक होगा ऑन्कोलॉजिकल अंतर. इस प्रश्न को फिर से रखना इंगित करता है कि हमारी समझ अभी भी सतही है, लेकिन उत्तर देने का प्रयास ही हमें जांच में निर्देशित करता है।

"प्रश्न करते समय, जो प्रश्न करता है, वह कम से कम है। [...] होने के मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए, सबसे पहले, इस मुद्दे के अस्तित्व को पारदर्शी बनाना है, या बल्कि, जो सवाल करता है। [...] वह कौन है, यह प्राणी होने के अर्थ के प्रश्न का उत्तर देगा क्योंकि, तत्काल, होने के नाते, वह इसका उत्तर देता है? हम खुद, हाइडेगर कहते हैं"|1|

हालाँकि, यह प्रश्न एक व्यक्ति के रूप में नहीं उठता है, बल्कि यह है कि डेसीन. इस जर्मन अभिव्यक्ति का उपयोग मार्टिन हाइडेगर द्वारा उस इकाई को इंगित करने के लिए किया जाता है जो अस्तित्व के लिए प्रश्न प्रस्तुत करती है। यह किसी भी मामले में, एक अवधारणा नहीं है, क्योंकि डेसीन é वहाँ रहनाअर्थात् मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो संसार में सदैव रहता है, और हम इसके बारे में अन्यथा नहीं सोच सकते थे। वर्णन करना जिन स्थितियों में यह इकाई खुद को दिखाती है यह वही है जो अस्तित्वगत विश्लेषण का गठन करता है- और यह सभी ऑन्कोलॉजी का आधार बनता है, क्योंकि यह वह है जो अस्तित्व को समझता है।

इस अध्ययन की मौलिकता उन सिद्धांतों से पहले है जिनका उद्देश्य मनुष्य की विभिन्न अभिव्यक्तियों की जांच करना है, जैसे कि मनुष्य जाति का विज्ञान या जीवविज्ञान. इन संभावित जांचों में से प्रत्येक में, उचित रूप से ऑन्कोलॉजिकल अध्ययन जो इसके वैज्ञानिक कार्य प्रदान नहीं करता है, अनुपस्थित होगा।

"एक व्यक्ति कोई वस्तु नहीं है, एक पदार्थ है, एक वस्तु है। [...] मनुष्य का पूरा अस्तित्व सवालों के घेरे में है, जिसे आमतौर पर शरीर, आत्मा और आत्मा की एकता के रूप में समझा जाता है। शरीर, आत्मा और आत्मा, बदले में, घटना के क्षेत्रों को नामित कर सकते हैं, जिन्हें विशिष्ट जांच की दृष्टि से एक दूसरे से विषयगत रूप से अलग किया जा सकता है। [...] जब, हालांकि, मनुष्य के होने का सवाल उठाया जाता है, तो इसे के योग के रूप में गणना करना संभव नहीं है आत्मा, शरीर और आत्मा के रूप में होने के क्षण, जो बदले में, अभी भी उनके में निर्धारित किए जाने चाहिए होने के लिए। और इस तरह से आगे बढ़ने के एक औपचारिक प्रयास के लिए भी, किसी को समग्रता के होने के विचार का अनुमान लगाना चाहिए।" |2|

मार्टिन हाइडेगर द्वारा मुख्य कार्य

के बाद के अध्ययन होना और समय, अधूरे काम, a. द्वारा चिह्नित हैं एडमंड हुसेरली के प्रभाव को हटाना. यद्यपि मार्टिन हाइडेगर के सभी उत्पादनों में अस्तित्व का प्रश्न मौजूद नहीं रहा है, सत्य का प्रश्न एक अनावरण के रूप में, ग्रीक शब्द द्वारा प्रस्तुत एक अवधारणा है। अलेथिया, सबसे अधिक चर्चा में से एक है, विशेष रूप से में सत्य के सार से (1943) और दर्शनशास्त्र के मूलभूत प्रश्न (1984) - मरणोपरांत संगठित कार्य। 1925 और उसके बाद की कक्षाओं में उपयोग किए जाने वाले ग्रंथों के दोनों फीचर संस्करण।

"क्या तथ्य यह है कि यूनानियों ने सत्य के सार को एक अनावरण के रूप में अनुभव किया, इसका मतलब यह है कि अस्तित्व का अनावरण उनके लिए प्रश्न के योग्य था? किसी तरह नहीं। यूनानी अनुभव पहली बार इकाई के अनावरण के लिए, उन्होंने इसे सत्य के रूप में अनुरोध किया और इसके आधार पर सत्य को सुधार के रूप में निर्धारित किया; और उन्होंने उस नींव को स्थापित और स्थापित किया—परन्तु उन्होंने और अधिक विस्तृत रूप से, न ही स्पष्ट रूप से, अपने लिए मांगा।” |3|

1954 में संपादित, निबंध और सम्मेलन इस दार्शनिक के सबसे प्रसिद्ध संग्रहों में से एक है, जिसमें तकनीक के सवाल पर चिंतन और अन्य ग्रंथ जो यह स्पष्ट करते हैं कि यह विचारक हमारे समय की समस्याओं के बारे में सोचने के लिए ग्रीक शब्दों के मूल अर्थ में कैसे लौटा। निकट अवधि में, उन्होंने प्रसिद्ध लिखा मानवतावाद पर पत्र (1947), जब उन्होंने के मानवतावाद से खुद को दूर कर लिया जीन-पॉल सार्त्र.

"अस्तित्व न तो ईश्वर है और न ही संसार का आधार। सत्ता किसी भी प्राणी से अधिक दूर है और फिर भी, यह किसी भी प्राणी से अधिक निकट है, चाहे वह चट्टान हो, पशु हो, कला का काम हो, मशीन हो, चाहे वह देवदूत हो या ईश्वर। होना निकटतम है। और फिर भी, मनुष्य के लिए, निकटता वह है जो सबसे दूर है।" |4|

भाषा के रास्ते पर (1959) उन ग्रंथों को एक साथ लाता है जो भाषा के सामान्य प्रयोग पर प्रश्नचिह्न मानसिक अवस्थाओं की अभिव्यक्ति के रूप में या अनिवार्य रूप से मानवीय गतिविधि के रूप में। हालांकि भाषण एक मानवीय विशेषता है, भाषा के साथ हमारा संबंध अभी भी अनिश्चित है: इसका सार वास्तव में क्या होगा? दार्शनिक के अनुसार, भाषा के साथ एक काव्यात्मक संबंध होगा जो इसे समझने के सामान्य तरीकों से भिन्न होता है। यह समझ तब नहीं आती जब हम इसे सिद्ध करने का प्रयास करते हैं, लेकिन एक विशिष्ट अनुभव में।

"लेकिन भाषा के रूप में भाषा शब्द कहां आती है? शायद ही, जहां हमें यह कहने के लिए सही शब्द न मिले कि हमें क्या चिंतित करता है, क्या उत्तेजित करता है, उत्पीड़ित करता है या उत्तेजित करता है। उस समय, हमने वह नहीं कहा जो हम कहना चाहते थे और इसलिए, इसे महसूस किए बिना, भाषा ही हमें छूती है, बहुत दूर, संक्षिप्त और क्षणभंगुर, अपनी शक्ति की तरह। ” |5|

कुछ लोग इसे इस दार्शनिक का दूसरा महान कार्य मानते हैं, दर्शनशास्त्र में योगदान यह केवल पहली बार 1989 में प्रकाशित हुआ था, हालांकि यह ज्यादातर के प्रकोप से पहले लिखा गया था द्वितीय विश्व युद्ध.

छवि क्रेडिट

[1] विली प्राघेर / लोक

ग्रेड

|1| डबोइस, ईसाई। हाइडेगर: एक पढ़ने के लिए परिचय। बर्नार्डो बैरोस कोएल्हो डी ओलिवेरा द्वारा अनुवादित। रियो डी जनेरियो: जॉर्ज ज़हर, 2004।

|2| हेइडगेगर, मार्टिन। होना और समय. मार्सिया सा कैवलकांटे शुबैक द्वारा अनुवादित। पेट्रोपोलिस: आवाजें; ब्रागांका पॉलिस्ता; विश्वविद्यालय प्रकाशक साओ फ्रांसिस्को, २००५।

|3| हेइडगेगर, मार्टिन। दर्शनशास्त्र के मूलभूत प्रश्न: "समस्याएं" "तर्क" से चुनें। मार्को एंटोनियो कैसानोवा द्वारा अनुवादित। साओ पाउलो: WMF मार्टिंस फोंटेस, 2017.

|4| हेइडगेगर, मार्टिन। मानवतावाद के बारे में. दूसरा संस्करण। इमैनुएल कार्नेइरो लेओ द्वारा अनुवादित। रियो डी जनेरियो: ब्राजीलियाई समय, 1995।

|5| हेइडगेगर, मार्टिन। भाषा के रास्ते पर. मर्सिया सा कैवलकांटे डी शुबैक द्वारा अनुवादित। पेट्रोपोलिस: आवाजें; ब्रागांका पॉलिस्ता; विश्वविद्यालय प्रकाशक साओ फ्रांसिस्को, 2003।

मार्को ओलिवेरा द्वारा
दर्शनशास्त्र शिक्षक

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/martin-heidegger.htm