सर्वोच्च विज्ञान के रूप में डायलेक्टिक्स और प्लेटो में सिमुलैक्रम की धारणा

शास्त्रीय ग्रीस में, परिष्कार शैली, हेलेन्स की शिक्षा में एक निर्धारित कारक थी। इसके प्रचारकों के पास एक प्रभावशाली विवेचन कौशल था जो उनके वार्ताकारों को प्रसन्न करता था। उन्होंने सभी चीजों के बारे में बात की, दिव्य, गुप्त, सामान्य और सामान्य रूप से कला और विज्ञान। उन्होंने खुद को सर्वज्ञ के रूप में प्रस्तावित किया और वेतन के लिए, अपनी कला सिखाने के लिए तैयार थे। उस कौशल के अलावा, व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए एक महान तड़प ने सभी चीजों के बारे में जानने की कला हासिल करने के लिए आवश्यक राशि का भुगतान करने के इच्छुक लोगों की भीड़ को आकर्षित किया।

बहरहाल, संवाद में "सोफिस्ट", प्लेटो मानता है कि किसी भी व्यक्ति को सभी चीजों को जानने की शक्ति नहीं दी जाती है, जो उसे भगवान बना देगा, सोफिस्ट के प्रचार में, एक भ्रामक प्रवचन को देखते हुए, जो तब केवल विज्ञान की एक उपस्थिति सिखा सकता था सार्वभौमिक। यहाँ सत्य और असत्य को स्थापित करने में कठिनाई है जो एक औपचारिक चर्चा को बढ़ावा देता है। सोफिस्ट को परिभाषित करना आवश्यक है ताकि वह दार्शनिक और राजनीतिज्ञ के साथ भ्रमित न हो। यदि यह स्थापित हो जाता है कि उनकी कला भ्रम की कला है, तो उन मापदंडों की जांच करना आवश्यक है जो इसका परिसीमन करें और जो भ्रम की यह शक्ति प्रदान करता है, इसके अलावा इसकी वस्तु और इसके साथ इसके संबंध को निर्धारित करता है नक़ल। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह नहीं कहा जा सकता कि सोफिस्ट एक आम आदमी है। उसके पास एक कला है जिसे भ्रामक और हानिकारक के रूप में उचित ठहराया जाना चाहिए जब कोई आलोचना तैयार करने और शिक्षा के लिए आदर्श सिद्धांत या मानदंड स्थापित करने का इरादा रखता है।

सोफिस्ट की परिभाषा के लिए इस खोज में, प्लेटो, विभाजन और वर्गीकरण की विधि का उपयोग करते हुए, छह परिभाषाएँ पाता है जिन्हें उन्हें एकीकृत करने में सक्षम लिंक की आवश्यकता होगी। मछुआरे की कला को हुक द्वारा परिभाषित करने के उदाहरण का उपयोग करते हुए, उदाहरण के लिए, प्लेटो कला को दो प्रकारों में विभाजित करके शुरू करता है: वह जो अर्जित किया जाता है और जो कि उत्पादित होता है। उप-विभाजन, इसलिए, अधिग्रहण की कला, हमारे पास स्वैच्छिक विनिमय, खरीद या उपहार द्वारा अधिग्रहण है; और दूसरी ओर कब्जा, चाहे कार्रवाई से या शब्द से। विभाजन को जारी रखते हुए, बाद के जीनस को भी दो तरीकों से लिया जाता है: कब्जा या तो खुले में होता है, जैसे लड़ाई, या अंधेरे में, जैसे शिकार में जिसमें जाल का उपयोग किया जाता है। शिकार, बदले में, निर्जीव और चेतन शैली के शिकार में विभाजित है। ये जलीय या स्थलीय प्राणी हो सकते हैं। जलीय मछलियों को दो तरह से पकड़ा जाता है: पहला जाल और दूसरा गुलेल। यदि गोफन ऊपर से नीचे की ओर हो तो इसे हापून से किया जाता है। लेकिन अगर यह पीछे की ओर किया जाता है, तो नीचे से ऊपर तक, यह हुक के साथ होता है। इस प्रकार प्लेटो मछली पकड़ने की कला को एक हुक के साथ परिभाषित करता है और इसी तरह परिष्कार की तलाश में आगे बढ़ता है। कला में अधिग्रहण द्वारा, शब्दों पर कब्जा करके, अंधेरे में, स्थलीय एनिमेटेड शैली के लिए, एक उपखंड है: स्थलीय जानवर घरेलू या जंगली हैं और मनुष्य पहली शैली में स्थित है। इसका कारण यह है कि या तो कोई घरेलू जानवर नहीं है या, यदि है, तो आदमी उनमें से एक नहीं है और फिर जंगली होगा या मनुष्य एक घरेलू जानवर है लेकिन उसके लिए कोई शिकार नहीं है। यदि यह माना जाता है कि वह जंगली है और मनुष्य के लिए एक शिकार है, तो कब्जा करने के दो रूपों का उपयोग किया जाता है: एक शारीरिक हिंसा के माध्यम से, दूसरा अनुनय के माध्यम से। साथ ही इस अंतिम शैली में एक अनुनय है जो जनता के लिए किया जाता है और दूसरा जो निजी तौर पर होता है। निजी क्षेत्र में जो होता है वह आगे उन लोगों द्वारा विभाजित किया जाता है जो स्वेच्छा से प्यार से बाहर निकलते हैं और जो केवल लाभ की दृष्टि से ऐसा करते हैं। और, अंत में, यह लाभ चाहने वाली शैली चापलूसी द्वारा, सुख देने में वीरता द्वारा समर्थित है और अनैतिक और अनियंत्रित हो गई है। इस परिभाषा में, कोई भी परिष्कार को वर्गीकृत कर सकता है। लेकिन इसे परिभाषित करना इतना आसान नहीं है, केवल इसके द्वारा प्रदान किए जाने वाले आचरण की ओर इशारा करते हुए। यह उचित ठहराया जाना चाहिए कि यह हानिकारक है।

सोफिस्ट, एक ही समय में, अमीर युवाओं का एक स्वार्थी शिकारी होगा, क्योंकि वह केवल अपने ज्ञान को उन लोगों तक पहुंचाता है जिनके पास उन्हें प्राप्त करने के लिए संसाधन हैं; वह आत्मा से संबंधित विज्ञान में एक थोक व्यापारी है क्योंकि वे सभी गुणों को जानने का दावा करते हैं; और तकनीकी विज्ञान के संबंध में, एक खुदरा विक्रेता। इसके अलावा, यह इन्हीं विज्ञानों के निर्माता और विक्रेता का गठन करता है। वह भाषण के एक एथलीट भी हैं जो हमेशा लंबी मौखिक-विवादास्पद लड़ाई लड़ने के लिए तैयार और तैनात हैं। दूसरी ओर, अंतिम परिभाषा, जो एक गहन प्रतिबिंब की अनुमति देती है और हमें इसकी निंदा करने से रोकती है, यह है कि यह उन विचारों की आत्माओं को शुद्ध करती है जो विज्ञान के लिए एक बाधा हैं। अब तक वह उन लोगों से अलग नहीं होता जो सच बोलते हैं।

कई भ्रांतियों के बावजूद, इन परिभाषाओं को एकीकृत करने में सक्षम एक ही नाम को नामित करने के लिए यह आवश्यक है क्योंकि वे सही या गलत हो सकते हैं। जो खुद को सबसे अच्छा प्रस्तुत करता है वह एक विरोधाभासी है (कला का उद्देश्य जो सिखाता है वह अच्छे विरोधाभासी बनाना है)। हालांकि, इस विषय पर, प्लेटो किसी व्यक्ति की संभावना की चर्चा उठाता है, एक निश्चित क्षेत्र में अक्षम, सक्षम व्यक्ति का खंडन करता है। यदि वास्तव में ऐसा होता है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि अक्षम की शक्ति के बारे में कुछ प्रतिष्ठित है। परिष्कार के मामले में, उसकी बुद्धि में कुछ प्रतिभा है जो उसे विरोधाभासी बनाती है, जिससे उसे वह घमंड मिलता है जिस पर उसे इतना गर्व है। वही घमंड जो उसे सब कुछ जानने में सक्षम होने का दावा करता है। हालाँकि, अपने संवादों की एक विडंबनापूर्ण विशेषता के साथ, प्लेटो इस क्षमता पर सवाल उठाता है। उसके लिए, जो न केवल समझाने या विरोधाभास करने में सक्षम था, बल्कि उत्पादन और क्रियान्वित करने में भी सक्षम था, एक के लिए केवल कला, सभी चीजें, अपने मूल्यवान ज्ञान को इतने सस्ते में कभी नहीं बेच पाएंगी और न ही इसे इतने कम में सिखाएंगी समय। किसी तरह से परिष्कार के सर्वज्ञानी ढोंग की इस आलोचना से पता चलता है कि वह केवल एक चीज जो वास्तव में पैदा करता है वह है नकल, वास्तविकता के समानार्थी। और यह भाषण के माध्यम से किया जाता है, जो पेंटिंग की तरह, युवा लोगों को लेने में सक्षम तकनीक की अनुमति देता है, जो अभी भी अलग हैं सच्चे, जादुई शब्दों और मौखिक झगड़ों से, एक ऐसी असमानता का परिचय देता है जो उन्हें दूर करती है और धोखा देती है, उन्हें दूर खींचती है असली। यह इसका अनुकरणीय चरित्र है। हालाँकि, केवल निंदा ही यह साबित करने के लिए पर्याप्त नहीं है कि नकल करना एक तरह से बुराई है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी अज्ञानता एक बुराई है और सबसे बुरा यह विश्वास करना है कि आप वास्तव में इसे जाने बिना कुछ जानते हैं। प्लेटो का अर्थ यह है कि, सत्य पर स्वयं को फेंककर और भटकने के लिए इसी आवेग में, आत्मा एक बकवास करता है जिसे अज्ञान कहा जाता है। यह आत्मा की बुराई है, जिसका एकमात्र उपाय शिक्षा है। लेकिन तकनीकी, विशिष्ट शिक्षा नहीं, बल्कि वास्तविकता को खोजने और समझने की मन की वह प्रवृत्ति।

हालाँकि, इस तरह से निर्दिष्ट होने के बाद, अब यह दिखाना आवश्यक है कि परिष्कार वास्तव में उसे हानिकारक मानने में सक्षम होने के लिए क्या करता है। इसका शिल्प जो इसे दिखाता है और बिना प्रकट होता है; हालांकि, बिना कुछ कहे सच के साथ कहना यह मान लेना है कि वास्तव में और भाषण में, त्रुटि संभव है। लेकिन यह कहना या सोचना कि असत्य बिना वास्तविक है, पहले से ही कह रहा है, स्वयं का खंडन नहीं करता है, गैर-अस्तित्व को अस्तित्व में लाना है। जो है ही नहीं, उसके बारे में सोचना कैसे संभव हो सकता है? और कहो? क्या परमेनिडियन थीसिस है कि होना और न होना विचार को संचालित करने का सही तरीका नहीं है? प्लेटो यह प्रदर्शित करने का प्रयास करेगा कि नहीं, ताकि कोई झूठा भाषण संभव न हो। यह जांचना आवश्यक है कि क्या कोई ऐसी वस्तु है जिसका उल्लेख गैर-अस्तित्व कर सकता है। और अगर यह सिर्फ एक है या यदि गुणक हैं।

इस सभी चर्चा के लिए जांच में उच्च स्तर की अमूर्तता और गहराई की आवश्यकता होती है, जिसके बिना वास्तविकता के साथ असंगत अभ्यावेदन में खो जाने का जोखिम होता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि प्लेटो ने में पाया "थिएट", आत्मा में संवेदनाओं को एकजुट करने की क्षमता है, क्योंकि इसमें ऐसे विचार या सार्वभौमिक रूप हैं जो समझदार बहुलता की औपचारिक समझदारी की गारंटी देते हैं। किसी वस्तु को बिना किसी पूर्व धारणा के एक पृथक संवेदना द्वारा नामित करना असंभव है। जब हमारे पास किसी वस्तु का प्रतिबिम्ब या निरूपण होता है, तो हम केवल उसके स्वरूप की पुष्टि करते हैं, उसके होने की नहीं। यह कहने के अनुरूप है कि प्रत्येक प्रतिनिधित्व अस्तित्व की एक प्रति है और जो हमें इसे वर्गीकृत करने की अनुमति देता है वह सभी अनुभव से पहले एक मूल रूप है, या, जैसा कि कांट कहेंगे, "संभवतः". हालाँकि, यह प्रति वास्तविक वस्तु नहीं है; और यह एक गैर-अस्तित्व भी नहीं है, क्योंकि एक प्रकार का अस्तित्व है, एक आंतरिक समानता है जो मूल मॉडल के साथ है। यह दृढ़ संकल्प नकल को काफी स्वाभाविक बना देगा, क्योंकि प्रकृति में जो होता है वह एक प्रति है। हालांकि, अगर अस्तित्व से कुछ अलग है और जो गैर-अस्तित्व नहीं हो सकता है, यानी, यह किसी भी तरह से अस्तित्व में होना चाहिए, तो नकली के प्रकारों को अलग करना आवश्यक है: जो सच होने का अनुकरण करता है वह एक प्रति है; वह जो इस अन्य प्रकार के अस्तित्व का अनुकरण करता है, समानता से एक प्राणी है बहाना. अब, यह यहाँ पहचाना जाता है कि गैर-अस्तित्व है। यह भी उचित ठहराया जा सकता है कि झूठी राय इसी से आती है और यदि हम पहले से ही परिष्कार को इसकी कला का श्रेय देते हैं वह नकल की एक विधा से संबंधित था, उसे गैर-अस्तित्व या की नकल के लिए जिम्मेदार ठहराते हुए उसकी निंदा करना पर्याप्त होगा सिमुलाक्रम। परिष्कार स्वयं जो कहता है कि अनिर्वचनीय, अकथनीय, अकथनीय, आदि है, यदि उसके पास अच्छी समझ है, तो वह इस प्रवचन को झूठ नहीं कह सकता।

लेकिन निश्चित रूप से परिष्कार के खिलाफ आरोप देना और एक बार त्रुटि की आवश्यकता लगाए जाने के बाद, प्लेटो का इरादा है यह दिखाने के लिए कि न तो गतिशीलता है और न ही सार्वभौमिक गतिहीनता है और इसके लिए यह भौतिकवादी सिद्धांतों की आलोचना करेगा और औपचारिकतावादी सबसे पहले, जो केवल स्पर्शरेखा में विश्वास करते हैं वे अस्तित्व और निकायों को समान के रूप में परिभाषित करते हैं। हालांकि, जब एक जीवित नश्वर प्राणी की वास्तविकता के बारे में पूछा जाता है, तो उनका सामना इस सच्चाई से होता है कि यह तभी संभव है जब कोई शरीर चेतन हो, यानी अगर उसमें आत्मा हो। भले ही यह भौतिक है, वे यह भी मानते हैं कि न्याय, बुद्धिमान, सुंदर, आदि, न्याय, ज्ञान और सौंदर्य के कब्जे और उपस्थिति में केवल इसी तरह गठित होते हैं। हालांकि, वे इन वस्तुओं के भौतिक अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप कुछ गैर-भौतिक प्राणियों के अस्तित्व की सहमति होगी। दूसरी ओर, औपचारिकतावादी, अस्तित्व के एक अदृश्य तरीके का श्रेय देते हैं, जो कि बोधगम्य रूप हैं, जिसके लिए आत्मा का चिंतन करते हुए एकता में है। सत्य, हमेशा अपने समान, और समझदार शरीर, जिसके माध्यम से आत्मा उस अस्तित्व के संपर्क में आती है जो हर समय बदलती रहती है तुरंत। लेकिन वे इस दोहरे गुण का अर्थ नहीं समझाते हैं। मोबाइल, आत्मा और जीव के बीच संबंध का क्या अर्थ है? बनना कष्ट सहने और कुछ बल या क्रिया करने की शक्ति में भाग लेता है, लेकिन सत्ता के पास इनमें से कोई भी शक्ति नहीं है। तब आत्मा को कैसे पता चलेगा? प्लेटो स्पष्ट करता है कि जानना और जानना क्रमशः न तो क्रिया और जुनून, न ही जुनून और क्रिया, न ही दोनों हो सकते हैं क्योंकि यदि ज्ञात होने के लिए कार्रवाई की जाएगी और इस समय सब कुछ निष्क्रिय चलना शुरू हो जाता है और जो आराम पर है उसके लिए यह असंभव है स्थायी। तो ऐसा लगता है कि परम सत्ता में जीवन, आत्मा, विचार, बुद्धि, गति का अभाव है और ऐसा लगता है कि एक भयावह सिद्धांत स्थापित कर रहा है। यह निर्विवाद है कि इस तरह के परिमाण के एक अस्तित्व, सभी अस्तित्व की नींव में ठीक वैसा ही अभाव है जो इसे इस तरह से चिह्नित करता है: जीवन, बुद्धि और गति, क्योंकि यदि प्राणी पूरी तरह से गतिहीन हैं, तो कोई बुद्धि नहीं है, अर्थात किसी के लिए कोई विषय नहीं है वस्तु; लेकिन यह भी कि अगर सब कुछ चलता है तो प्राणियों की संख्या में भी बुद्धि नहीं हो सकती क्योंकि यह किसी वस्तु को पकड़ने के लिए पर्याप्त समय नहीं देगी। ज्ञान और उसके संचार को सही ठहराने के लिए दो सिद्धांत एक साथ आवश्यक हैं। सत्ता को गति या विश्राम तक सीमित नहीं किया जा सकता है। यह एक सर्वोच्च श्रेणी है जिस पर अन्य सभी निर्भर हैं। यह शैलियों के पैमाने पर पहला है। संक्षेप में, कोई तर्क की एक पंक्ति का अनुसरण कर सकता है जो हमें अन्य शैलियों को परिभाषित करने और उनके संबंध स्थापित करने की अनुमति देता है। गति और विश्राम बिल्कुल विपरीत हैं, लेकिन दोनों अस्तित्व में भाग लेते हैं। यहां पहले से ही एक और कठिनाई है: अस्तित्व अपने आप में है, न कि गति या विश्राम। तो अगर यह हिलता नहीं है, ऐसा इसलिए है क्योंकि यह स्थिर है और फिर यह आराम से भ्रमित हो जाएगा; यदि सत्ता चलती है, तो वह गति में है और गति के साथ भ्रमित है। यह तर्क में कैसे बोधगम्य है? किसी प्रकार की भविष्यवाणी करने के लिए, बीइंग, मूवमेंट और रेस्ट के बीच एक समुदाय होना चाहिए। अन्यथा, एकमात्र संभावित भविष्यवाणी वह होगी जो एक तनातनी का प्रमाण देती है, जैसे, उदाहरण के लिए, "मनुष्य मनुष्य है" या "अच्छा अच्छा है"। हालांकि, वास्तव में, क्या होता है कि वस्तुओं के बारे में हमेशा यह कहा जाता है कि वे एक हैं, इतनी जल्दी फिर उन्हें कई बनाएं, जैसा कि "मनुष्य" और "अच्छे" के बीच मिलन के मामले में "मनुष्य है" अच्छा"। लेकिन आइए देखें कि समुदाय संभव है या नहीं। यदि किसी चीज को अलग-थलग करना असंभव है और वे पारस्परिक भागीदारी में असमर्थ हैं, तो आंदोलन और विश्राम का अस्तित्व में नहीं होना, अस्तित्व में नहीं होगा; अगर सब कुछ सब कुछ के साथ संचार करता है, तो आंदोलन आराम बन जाएगा और इसके विपरीत, जो भी अकल्पनीय है; लेकिन अगर केवल कुछ चीजें ही समुदाय को उधार देती हैं जबकि अन्य नहीं करती हैं, तो इसे समझना संभव होगा बोधगम्य ब्रह्मांड की संरचना, जो प्लेटो के अनुसार, समझदार की नींव है जिसे घटाया जा सकता है। इसका कारण यह है कि प्लेटो में विचारों के सिद्धांत द्वारा पारंपरिक रूप से और परंपरागत रूप से समझे जाने के विपरीत, जिसमें ये चरित्र के हैं निरपेक्ष, किसी भी चीज़ के साथ संबंध स्थापित नहीं करना, केवल अगर वे आपस में बातचीत करते हैं तो क्या कोई ऐसा संघ हो सकता है जो बनाने में सक्षम हो वस्तुओं। हर विचार é अपने आप में और यह नहीं दूसरा विचार। गीत की तरह; उनमें से ऐसे स्वर हैं जो दूसरों से अलग हैं और जो शब्दों के निर्माण में सभी अक्षरों के बीच सहमति, साथ ही असहमति स्थापित करने का काम करते हैं। यह एक बंधन है जो संयोजन के लिए अनुमति देता है। प्लेटो की चिंता ठीक इसी तरह के दृढ़ संकल्प के साथ है: वह युवक जो अभी तक उन कानूनों के बारे में नहीं जानता है जो इस तरह के समझौते की अनुमति देते हैं, जो कोई भी उसमें कुछ डालता है, उससे प्रभावित होता है। क्योंकि ऐसे कानूनों के सही उपयोग के लिए एक कला या विज्ञान आवश्यक है: व्याकरण। इसी तरह, बास और तिहरा ध्वनियों के संबंध में, कौन जानता है कि वे मेल खाते हैं या नहीं संगीतकार हैं। जो नहीं समझता वह आम आदमी है। सभी कलाओं में योग्यता और अक्षमता है। और यदि विधाएँ परस्पर जुड़ाव के लिए अतिसंवेदनशील हैं, तो एक ऐसे विज्ञान की आवश्यकता है जो इन शैलियों को प्रवचन के माध्यम से निर्देशित करे, यह इंगित करे कि कौन से मेल खाते हैं और कौन से नहीं। और फिर भी लिंग के आधार पर विभाजित करना एक रूप को दूसरे के लिए नहीं लेना द्वंद्वात्मकता का विज्ञान है। यह सर्वोच्च विज्ञान है और जो कोई भी इसका उपयोग करता है वह न्याय या अस्पष्टता में शरण लेने में सक्षम है। इस बिंदु पर, प्लेटो उस महीन रेखा को दिखाता है जो परिष्कार को दार्शनिक से अलग करती है, एक ऐसी रेखा जिसे एक अशिष्ट आत्मा भेद करने में असमर्थ है, परे दूसरे को उस रूप में चिह्नित करने के लिए जो अस्तित्व को संबोधित करता है जबकि पहला गैर-अस्तित्व को आत्मसमर्पण करता है और इस तरह के अंतर को देखा जाएगा भाषण। यह खोजना आवश्यक है कि गैर-अस्तित्व से होने के नाते गुणात्मक रूप से क्या अंतर है, क्योंकि कठिन तर्क एक को संबोधित किए जाते हैं, लेकिन जो अनुमति देते हैं एक प्रकार का चिंतन जबकि दूसरे को केवल वास्तविकता की कतरन और असेंबल के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो ठीक से गठित करता है सिमुलाक्रम।

इसके लिए, प्लेटो उन पहले तीन की समझ को पूरक करने के लिए आवश्यक दो सर्वोच्च शैलियों को और विकसित करता है। यह विकास इस तथ्य के कारण है कि उन लिंगों में से प्रत्येक को दोनों के संबंध में दूसरे और अपने संबंध में समान माना जाता है। इस प्रकार, ये दो नई विधाएं, समान और अन्य, स्वयं को उन और उनके अत्यधिक अमूर्त संयोजनों से अलग शैलियों के रूप में बनाती हैं। इस प्रकार गति विश्राम से भिन्न है। वह विश्राम नहीं है। वह भी उसी से भिन्न है, अर्थात् वही नहीं है। हालाँकि, आंदोलन अपने आप में समान है, क्योंकि सब कुछ उसी में भाग लेता है। इसलिए, आंदोलन वही है और यह वही नहीं है। यह वही रिश्ते नहीं हैं। वह वही है क्योंकि वह अपने आप में उसी में भाग लेता है; वह वही नहीं है क्योंकि दूसरे के साथ समुदाय में जो उसे उसी से अलग करता है, वह इस प्रकार दूसरा हो जाता है। यदि, तो, शैलियों के, कुछ खुद को आपसी जुड़ाव के लिए उधार देते हैं और अन्य नहीं करते हैं, आंदोलन दूसरे के अलावा अन्य है, जैसे कि यह उसी से अलग था और आराम नहीं। इसके अलावा, आंदोलन होने के अलावा अन्य है; वह अभी तक ऐसा नहीं है कि वह अस्तित्व में भाग लेता है। इसलिए, न केवल गति में बल्कि सभी शैलियों में भी एक अस्तित्व में नहीं है। वस्तुत: इन सबमें एक दूसरे का स्वभाव ही प्रत्येक को अस्तित्व के अतिरिक्त बनाता है, अर्थात् वे अ-अस्तित्व हैं। इस प्रकार, सार्वभौमिक रूप से कोई भी सभी को गैर-अस्तित्व कह सकता है और इसके विपरीत, क्योंकि वे होने में भाग लेते हैं, कोई उन्हें प्राणी कह सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रत्येक रूप में होने की बहुलता और अनंत मात्रा में गैर-अस्तित्व होता है और स्वयं होना बाकी के अलावा अन्य है लिंग, जो इन्हें इतनी बार बनाता है कि अस्तित्व नहीं है और नहीं है, यह अपने आप में एक है और अन्य, संख्या में अनंत, नहीं वे।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि नहीं होने का मतलब होने के विपरीत कुछ नहीं है, बल्कि होने के अलावा कुछ और है। उदाहरण के लिए, क्या गैर-बड़ा बराबर से छोटा है? इनकार एक विशेषता या झुंझलाहट का अर्थ नहीं हो सकता। इसके बजाय, उसे उस चीज़ के अलावा किसी और चीज़ को एक अर्थ देना चाहिए। और यदि कोई शैलियों और उनके संबंधों के संविधान का अध्ययन करता है, तो कोई भी कई बारीकियां देख सकता है जो इतनी जटिल हैं कि वे वास्तविकता के कुछ प्रासंगिक वर्गीकरणों का सुझाव दे सकते हैं। उदाहरण के लिए, दूसरे की प्रकृति विज्ञान से कुछ समानता रखती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे एक हैं, लेकिन उनमें से प्रत्येक भाग एक वस्तु पर लागू होने के लिए अलग हो जाता है और इसलिए, इसका एक उचित नाम होना चाहिए। इसलिए कला और विज्ञान की बहुलता स्थापित होती है। जब अस्तित्व का विरोध गैर-अस्तित्व द्वारा किया जाता है, एक दृढ़ विरोध, अस्तित्व न होने से अधिक नहीं है। इस प्रकार, यह देखा जा सकता है कि ऐसी शैलियाँ हैं जो एक-दूसरे को जोड़ती हैं और एक-दूसरे में प्रवेश करती हैं, एक-दूसरे में भाग लेने के लिए, कई संयोजनों में, वस्तुओं के संभावित और तर्कसंगत पदनाम। आप हर चीज को हर चीज से अलग नहीं कर सकते। विचारों के बीच संबंध के बिना, प्रवचन का सत्यानाश हो जाता है। हालांकि, प्राणियों की संख्या में इसका स्थान सुनिश्चित किया जाना चाहिए और इसकी प्रकृति को परिभाषित किया जाना चाहिए। यदि सत्ता इससे वंचित होती, तो कुछ भी बोलना असंभव होता। हालांकि, चूंकि यह निर्धारित किया गया है कि गैर-अस्तित्व दूसरों से अलग शैली है और इसे अन्य शैलियों की श्रृंखला के बीच वितरित किया जाता है, इसलिए यह पूछना आवश्यक है कि यह राय और प्रवचन से जुड़ा है या नहीं। यह इस प्रकार है कि यदि वह सहयोगी नहीं है, तो सब कुछ सत्य है; हालाँकि, यदि वह एक साथ जुड़ जाता है, तो गलत राय और गलत भाषण संभव होगा। तथ्य यह है कि वे गैर-प्राणी हैं, जो प्रतिपादित या प्रतिनिधित्व किया जाता है, वही झूठ है, चाहे वह विचार में हो या भाषण में; और यदि असत्य है, तो छल है, अर्थात् चित्र, प्रतियाँ और सिमुलाक्रा हैं। यहीं पर परिष्कार ने असत्य के अस्तित्व को दृढ़ता से नकारते हुए शरण ली थी। लेकिन अगर कुछ लोग संघ के लिए उधार देते हैं और अन्य नहीं करते हैं, तो कल्पना, प्रवचन और राय में अंतर करना संभव हो सकता है और यदि उनके बीच समुदाय है। यदि ऐसा है, तो सही समझ नामों के सही क्रम और स्वभाव पर निर्भर करेगी भाषण में जो उस क्रम में अर्थ उत्पन्न करता है जिसमें उसके तत्व सहमत होते हैं और तालमेल बिठाना। प्रवचन के निर्माण के लिए नामों (संज्ञा) और क्रियाओं का उपयोग आवश्यक है। जब ऐसा होता है, तो प्रवचन उस चीज़ को संदर्भित करता है जिसके बारे में हमारे पास एक अस्थायी धारणा है, अर्थात, यदि है, यदि थी या यदि होगी। प्रवचन में सत्य और असत्य के बीच का यह संबंध एक तार्किक-औपचारिक आधार है जो एक प्रवचन में इन गुणों के आरोपण की अनुमति देता है। क्रियाओं और संज्ञाओं के मेल से बनने वाला समुच्चय किसी ऐसी चीज के बारे में बताता है जो दूसरे को समान बनाती है और जो नहीं है वह झूठी भाषण के लिए जिम्मेदार है।

इसलिए साक्षात्कार में भी विचार, मत और कल्पना अलग-अलग हैं। पहला आत्मा के साथ आंतरिक संवाद को संदर्भित करता है; दूसरा इस विचार को मुखर उत्सर्जन के रूप में अनुवादित करता है; और अंतिम निर्णय, अर्थात्, पुष्टि या नकार, समझदार अभ्यावेदन के माध्यम से किया गया। तो, गलती तब होती है जब एक झूठे भाषण का गठन किया जाता है जिसमें मध्यस्थ के माध्यम से संवेदनाएं होती हैं, यानी हमेशा जो पहले से ही वास्तविक से हटा दिया जाता है। लेकिन एक भ्रमवादी प्रवचन, जो एक विवेक को अपने उद्देश्य से विचलित करने के लिए प्रभावित करता है, प्लेटो सामान्य प्रकार की कला को विभाजित करते समय समझाने की कोशिश करता है। उसके लिए दो हैं: परमात्मा और मानव। पहले को एक बुद्धिमान शक्ति होने की विशेषता है जो अस्तित्व को जन्म देने में सक्षम है, जो प्रकृति की चीजों को शुरू करती है और यह बनने और जो अभी भी उप-विभाजित किया जा सकता है, क्योंकि प्रकृति स्वयं मानदंडों या रूपों के प्रतिबिंब का प्रतिनिधित्व करती है अपरिवर्तनीय। दूसरा मानव कला को संदर्भित करता है, भले ही यह पहले का हिस्सा है, इसकी विशिष्टता है: पुरुषों द्वारा विकसित रचनाएं। ये, जब वे प्राकृतिक तरीके से वास्तविकताओं का अनुकरण करते हैं, तो प्लेटो को एक प्रति कहते हैं। लेकिन जब दिखावट के स्तर पर नकल होती है, तो उसे सिमुलाक्रम कहा जाता है। प्लेटो के विचारों को समझने के लिए इस विभेद का बहुत महत्व है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब तक कलाओं को विभाजित नहीं किया जाता है, तब तक यह माना जाता है कि इसमें अभी भी एक उपखंड शामिल है। पेंटिंग, उदाहरण के लिए, और माइम जैसे उपकरणों के माध्यम से नकल की जाती है, जिसमें नकल करने वाला व्यक्ति के इशारों की नकल करने के लिए खुद को उधार देता है, चाहे वह आदमी हो, जानवर हो या किसी अन्य प्रकार का वस्तु। फिर भी, ऐसी कला को उस विभाजन के अधीन होना चाहिए जो सभी ज्ञान को वर्गीकृत करता है: सभी कलाओं में, जो नहीं जानता है, उसे जानने वाले को अलग करना आवश्यक है। इसलिए यह निर्धारित किया जाता है कि एक नकलची के रूप में सोफिस्ट, उन लोगों के बीच रैंक करता है जो एक प्रति में अंतर पेश करना चाहते हैं। वास्तविकता से दूर जा रहे विवेक जिनके पास सृजन के माध्यम से ज्ञान की खोज में एक सुरक्षित मार्गदर्शक के रूप में समझदार पैरामीटर नहीं है छवियों की और जो अपने आप में मूल मॉडल के संबंध में अपना उचित अनुपात नहीं रखते हैं (और ठीक यही ज्ञान है सोफिस्ट)। वह ऋषि के पास जाता है जैसा कि वह होने का उल्लेख करता है, लेकिन एक दूर के रास्ते में और एक बहुत ही विस्तृत मार्ग के साथ, जो कि विचारों की सापेक्षता है। वह प्रसिद्धि, शिष्यों और सफलता को प्राप्त करने का प्रबंधन करता है क्योंकि वह हर आत्मा को छूता है: प्राप्त करने के लिए एक मूल आवेग और यह कि, प्रतिबिंब की कमी के कारण, वह अपने लक्ष्य तक पहुंचने के किसी भी प्रयास में खुद को खो देता है जब वह विधि का पालन नहीं करता है। उपयुक्त। वह अंतर्विरोध की कला में और विचारों में हेरफेर करने में कुशल है, जब तक कि यह उसके घमंड और उसके गौरव को और भी अधिक खिलाने का काम करता है।

इसलिए, दार्शनिक और राजनेता से सोफिस्ट को अलग करने का प्रयास करने वाला संवाद उन्हें लगभग एकजुट कर देता है। लेकिन वास्तविकता की सर्वोच्च शैलियों के निर्माण में अंतर का सबूत है जो विभिन्न प्रकार के विचारों को बनाने के लिए आपस में जुड़ते हैं जो मौजूद सभी के समझदार आधार को बनाते हैं। जब भी उनकी सावधानीपूर्वक जांच की जाती है, तो आप उन सिद्धांतों का उपयोग करके अच्छे और सुंदर को नामित कर सकते हैं जो नहीं हैं वास्तविकता के अनुरूप, लेकिन इसे अपने मूलरूप में बनाए रखना, भाषण को सक्षम करना और ज्ञान। सोफिस्ट, एक खंडनकर्ता के रूप में, आत्माओं का शोधक माना जाएगा, जो उनके लिए बुराई को अलग करता है, क्योंकि वह गुण में स्वामी होने का दावा करता है। हालाँकि, आत्मा में बीमारी दो पात्रों को लेती है। एक है प्रकृति की मंशा से कलह और दूसरी है कुरूपता, माप की कमी। दुष्टों की आत्माओं में राय और इच्छाओं, साहस और सुख, कारण और पीड़ा के बीच आपसी और सामान्य असहमति है, और परिष्कार है वह जो मानव आत्मा के भूख वाले हिस्से को अपील करके इस असहमति को भड़काता है, इस प्रकार पुरुषों को उनके उद्देश्य से हटा देता है उत्पत्ति।

जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्राल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm