पहली शताब्दी में, मसीह की मृत्यु के बाद, हमने एक नए धर्म के सुदृढ़ीकरण को देखा जो दुनिया के चारों कोनों में फैल जाएगा। इतनी क्षमता के बावजूद, हम अच्छी तरह से जानते हैं कि ईसाई धर्म एक बहुत अच्छी तरह से स्थापित मान्यता नहीं थी, जब से नए धर्म के प्रसार के लिए शिष्य जिम्मेदार थे। विवरण, कानून और क़ानून चर्चा के एक बड़े क्षेत्र में बदल गए हैं, वास्तव में, अभी भी पूरे जोरों पर है।
पहली शताब्दी में, ईसाई व्याख्याओं और प्रथाओं की परिभाषा को हटा दिया गया था। इस प्रारंभिक क्षण की मुख्य चिंता नए क्षेत्रों में ईसाई धर्म के प्रचार और मौजूदा मंडलियों के विस्तार को स्थापित करना था। केवल दूसरी शताब्दी में हम ईस्टर के स्मरणोत्सव की तारीख के बारे में चर्चा का विकास देखते हैं। पहले से ही तीसरी शताब्दी में, ईसाई धर्म का विस्तार लैटिन लोगों के बीच उल्लेखनीय रूप से उन्नत हुआ, इस प्रकार अधिक से अधिक भिन्नताओं के द्वार खुल गए।
समय के साथ आगे बढ़ते हुए, हम देखते हैं कि रोम (पश्चिम) और कॉन्स्टेंटिनोपल (पूर्व) द्वारा नियंत्रित चर्च धार्मिक और राजनीतिक प्रकृति के मुद्दों से दूर थे। कई बार, पूर्वी और पश्चिमी शहरों में हुई परिषदों ने आस्था की अलग-अलग अवधारणाएं व्यक्त कीं। तार्किक रूप से, इन झगड़ों के विकास ने न केवल एक चर्च के कमजोर होने को निर्धारित किया, बल्कि सत्ता के एक तनावपूर्ण विवाद को भी स्थापित किया।
सिद्धांत रूप में, कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के प्रभाव की शक्ति अपने पूरे क्षेत्र की आर्थिक और राजनीतिक समृद्धि को देखते हुए अधिक दिखाई दे रही थी। उस समय तक, पश्चिमी मौलवी ऐसे नियम लागू करने में असमर्थ थे जो पूर्वी ईसाइयों के सैद्धांतिक और राजनीतिक समर्थन का प्रतिकार कर सकते थे। हालाँकि, छठी शताब्दी तक पहुँचने पर, हम देखते हैं कि फ्रैन्किश साम्राज्य के विकास और विस्तार ने रोमन नेताओं को अधिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए आवश्यक साधन प्रदान किए।
अधिक स्वायत्तता के इस संदर्भ में, ईसाइयों ने विश्वास और पूजा के मामलों में खुद को अलग करना शुरू कर दिया जो काफी महत्वपूर्ण थे। ओरिएंटल्स का मानना था कि पवित्र आत्मा, सक्रिय शक्ति जो आध्यात्मिक शक्ति को व्यक्त करती है, केवल पिता से निकली है। अर्थात्, मसीह के पास एक हीन स्थिति होगी जब उसके पास अपने निर्माता के समान उपहार नहीं होगा। इसके विपरीत, पश्चिमी ईसाइयों का मानना था कि पवित्र आत्मा एक शक्ति है जो पिता और पुत्र दोनों से निकलती है, जो उनके बीच समानता की स्थिति निर्धारित करती है।
इसके अलावा, हम देख सकते हैं कि पूर्वी धार्मिक संरचना को शाही गवर्नर के अधिकार और चर्च के प्रमुखों के बीच सीमाओं की कमी से चिह्नित किया गया था। भगवान के चुने हुए लोगों में से एक माना जाता है, सम्राट के पास अपने मौलवियों की नियुक्ति पर चर्चा करने के लिए पर्याप्त शक्ति और प्रभाव था। दूसरी ओर, पश्चिम में ईसाई अनुभव ने स्थापित करके एक विपरीत अभिविन्यास लिया धार्मिक मामलों पर अधिकार कार्डिनल द्वारा की गई कार्रवाइयों के लिए आरक्षित होना चाहिए अनार।
इस अंतर की ऊंचाई तब आई जब रोमन कार्डिनल हम्बर्ट (1015) ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सेल्युलरियस (1000 - 1054) के बहिष्कार का आदेश दिया। उस समय, ईसाइयों के बीच सत्ता के आंतरिक संघर्ष की संभावना खुली थी। हालांकि, वर्ष 1054 में, सत्ता के संकट ने पूर्व के विवाद की प्राप्ति को निर्धारित किया, जिसने रूढ़िवादी चर्च (पूर्व) और रोमन कैथोलिक चर्च (पश्चिम) के निर्माण को जन्म दिया।
व्यावहारिक रूप से, हम देखते हैं कि रूढ़िवादी अभी भी पश्चिमी चर्च में मौजूद कई संस्कारों का पालन करते हैं। हालांकि, ओरिएंटल नक्काशीदार संतों की छवियों के निर्माण की अनुमति नहीं देते हैं। इसके अलावा, वे यह नहीं मानते कि पोप ईसाई सत्य के लिए या शुद्धिकरण के अस्तित्व के लिए एक अचूक वार्ताकार है। इस तरह, हम ईसाई धर्म के भीतर एक और धार्मिक दृष्टिकोण के समेकन का निरीक्षण करते हैं।
रेनर सूसा द्वारा
इतिहास में स्नातक
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm