दर्शन मानव विज्ञान और उसके एनेम के प्रौद्योगिकी क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।
प्रतिभागियों का अच्छा परिणाम अनुशासन के कुछ केंद्रीय विषयों जैसे नैतिकता, राजनीति, ज्ञान के सिद्धांत और तत्वमीमांसा की महारत पर निर्भर करता है।
प्रश्न 1
(एनेम/2012) पाठ I
मिलेटस के एनाक्सिमेनस ने कहा कि हवा हर उस चीज का मूल तत्व है जो मौजूद है, अस्तित्व में है और मौजूद है, और अन्य चीजें इसके वंशजों से आती हैं। जब हवा फैलती है, तो यह आग में बदल जाती है, जबकि हवाएं संघनित हवा होती हैं। बादल हवा से फेल्टिंग द्वारा बनते हैं और आगे संघनित होकर पानी में बदल जाते हैं। पानी, जब अधिक संघनित होता है, पृथ्वी में बदल जाता है, और जितना संभव हो सके संघनित होने पर पत्थरों में बदल जाता है।
बर्नेट, जे। ग्रीक दर्शन की सुबह। रियो डी जनेरियो: पीयूसी-रियो, 2006 (अनुकूलित)।
पाठ II
बेसिल द ग्रेट, मध्ययुगीन दार्शनिक, ने लिखा: "ईश्वर, सभी चीजों के निर्माता के रूप में, दुनिया और समय की शुरुआत में है। इस अवधारणा को ध्यान में रखते हुए, दार्शनिकों के विरोधाभासी अनुमानों को सामग्री में कितना विरल रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो दुनिया की उत्पत्ति या तो चार तत्वों में से एक से होती है, जैसा कि आयनियन सिखाते हैं, या परमाणुओं से, जैसा कि आप सोचते हैं डेमोक्रिटस। वास्तव में, ऐसा लगता है कि वे दुनिया को मकड़ी के जाले में बांधना चाहते हैं।"
गिलसन, ई.: बोहेनर, पी. ईसाई दर्शन का इतिहास। साओ पाउलो: वॉयस, 1991 (अनुकूलित)।
विभिन्न ऐतिहासिक काल के दार्शनिकों ने एक तर्कसंगत व्याख्या से शुरू होकर ब्रह्मांड की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए थीसिस विकसित की। प्राचीन यूनानी दार्शनिक, और मध्यकालीन दार्शनिक बेसिल के सिद्धांतों में समान सिद्धांत हैं कि the
a) प्राकृतिक विज्ञान पर आधारित थे।
b) धर्म के दार्शनिकों के सिद्धांतों का खंडन किया।
c) प्राचीन सभ्यताओं के मिथकों में उत्पन्न हुआ।
d) दुनिया के लिए एक मूल सिद्धांत को प्रतिपादित किया।
ई) तर्क दिया कि भगवान सभी चीजों की शुरुआत है।
सही विकल्प: d) दुनिया के लिए एक मूल सिद्धांत को प्रतिपादित किया।
सभी चीजों की उत्पत्ति के बारे में सवाल एक ऐसा सवाल है जिसने प्राचीन ग्रीस में अपने जन्म के बाद से दर्शन को आगे बढ़ाया है।
छवियों और दंतकथाओं के आधार पर पौराणिक सोच को त्यागने के प्रयास में, दुनिया के मूल सिद्धांत के लिए एक तार्किक और तर्कसंगत स्पष्टीकरण मांगा गया था।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
a) ग्रीक विचार दुनिया की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए प्रकृति को समझने की कोशिश करता है। हालाँकि, तुलसी महान द्वारा स्थापित सिद्धांत ईश्वर के विचार पर आधारित है।
b) दार्शनिक बेसिलियो द ग्रेट एक धर्मशास्त्री और धर्म के दार्शनिक थे।
ग) दार्शनिक विचार मिथकों के खंडन (इनकार, इनकार) से पैदा होता है।
ई) केवल बेसिलियो द ग्रेट ने बचाव किया कि भगवान सभी चीजों की शुरुआत है। Anaximenes के लिए, मौलिक तत्व (मेहराब) जो कुछ भी मौजूद है उसका जनरेटर वायु है।
प्रश्न 2
(एनेम/2017) इस तरह की बातचीत सुनने वाले को बदल देती है; सुकरात का संपर्क पंगु और शर्मिंदा करता है; यह एक असामान्य दिशा पर ध्यान देने के लिए खुद पर प्रतिबिंब की ओर जाता है: स्वभाव वाले, जैसे अल्सीबिएड्स, जानते हैं कि वे उसके साथ वह सब कुछ पाएंगे जो वे करने में सक्षम हैं, लेकिन वे भागते हैं क्योंकि वे इस शक्तिशाली प्रभाव से डरते हैं, जो उन्हें ले जाता है सेंसर विशेष रूप से इन युवाओं के लिए, जिनमें से कई लगभग बच्चे हैं, जिन पर वह अपना मार्गदर्शन छापने की कोशिश करते हैं।
ब्रेहियर, ई. दर्शनशास्त्र का इतिहास। साओ पाउलो: मेस्त्रे जो, 1977।
यह पाठ सुकराती जीवन शैली की विशेषताओं पर प्रकाश डालता है, जो पर आधारित थी
a) पौराणिक परंपरा का चिंतन।
बी) द्वंद्वात्मक पद्धति का समर्थन।
ग) सच्चे ज्ञान का सापेक्षिकरण।
d) अलंकारिक तर्कों का मूल्यांकन।
ई) प्रकृति के मूल सिद्धांतों की जांच।
सही विकल्प: बी) द्वंद्वात्मक पद्धति का समर्थन।
सुकरात ज्ञान के मूल सिद्धांत के रूप में अज्ञान के पैरोकार थे। इसलिए उनके वाक्यांश "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" का महत्व है। उसके लिए, यह सोचने से बेहतर है कि वह नहीं जानता है कि वह जानता है।
इस प्रकार, सुकरात ने एक ऐसी पद्धति का निर्माण किया, जो संवाद केद्वंद्वात्मक पद्धति), झूठी निश्चितताओं और पूर्वाग्रहों को छोड़ दिया गया, वार्ताकार ने अपनी अज्ञानता को मान लिया। वहीं से उन्होंने सच्चा ज्ञान मांगा।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
क) सुकरात सच्चे ज्ञान के निर्माण के लिए मिथकों और मतों को त्यागना चाहता है।
ग) सुकरात का मानना था कि सच्चा ज्ञान मौजूद है और इसे तर्क के माध्यम से जगाया जा सकता है। उन्होंने ज्ञान के सापेक्षिक दृष्टिकोण को मानने के लिए परिष्कारों की आलोचना की।
डी) सोफिस्टों ने दावा किया कि सत्य एक मात्र दृष्टिकोण है, जो सबसे ठोस तर्क पर आधारित है। सुकरात के लिए, यह स्थिति मानव आत्मा के लिए उचित, सच्चे ज्ञान के सार के विपरीत थी।
ई) दार्शनिक यूनानी दर्शन के मानवशास्त्रीय काल की शुरुआत करता है। मानव जीवन से संबंधित मुद्दे प्रकृति की नींव की खोज को छोड़कर, पूर्व-ईश्वरीय काल के विशिष्ट, ध्यान का केंद्र बन गए।
प्रश्न 3
प्लेटो के लिए, परमेनाइड्स के बारे में जो सच था वह यह था कि ज्ञान की वस्तु संवेदना की नहीं बल्कि तर्क की वस्तु है, और यह थी मुझे तर्कसंगत वस्तु और संवेदनशील या भौतिक वस्तु के बीच संबंध स्थापित करने की आवश्यकता है जो पूर्व को विशेषाधिकार देगा दूसरा। धीरे-धीरे लेकिन अथक रूप से, उनके दिमाग में विचारों का सिद्धांत बन गया।
ज़िंगानो, एम। प्लेटो और अरस्तू: दर्शन का आकर्षण। साओ पाउलो: ओडीसियस, 2012 (अनुकूलित)।
पाठ तर्क और संवेदना के बीच संबंध का संदर्भ देता है, प्लेटो के विचारों के सिद्धांत का एक अनिवार्य पहलू (427 ए। सी.-346 ए. सी।)। पाठ के अनुसार प्लेटो इस रिश्ते के सामने कैसे खड़ा होता है?
a) दोनों के बीच एक अटूट खाई की स्थापना करना।
b) इंद्रियों को विशेषाधिकार देना और ज्ञान को उनके अधीन करना।
ग) परमेनाइड्स की स्थिति से चिपके रहना कि कारण और संवेदना अविभाज्य हैं।
d) इस बात की पुष्टि करना कि कारण ज्ञान उत्पन्न करने में सक्षम है, लेकिन संवेदना नहीं है।
ई) परमेनाइड्स की स्थिति को खारिज करते हुए कि संवेदना तर्क से श्रेष्ठ है।
सही विकल्प: घ) इस बात की पुष्टि करना कि कारण ज्ञान उत्पन्न करने में सक्षम है, लेकिन संवेदना नहीं है।
प्लेटो के सिद्धांत या विचारों के सिद्धांत का मुख्य चिह्न सच्चे ज्ञान के स्रोत के रूप में कारण है।
दार्शनिक दुनिया को दो भागों में बांटता है:
- विचारों का संसार या बोधगम्य जगत - सत्य, शाश्वत और अपरिवर्तनीय संसार है, जहाँ विचार वास करते हैं, अर्थात् वस्तुओं का सार, जो केवल बुद्धि (कारण) के द्वारा ही पहुँचा जा सकता है।
- इंद्रियों की दुनिया या समझदार दुनिया - यह त्रुटि की दुनिया है, छल की, जहां चीजें बदलती हैं और समय की कार्रवाई को भुगतती हैं। यह वह दुनिया है जिसमें हम रहते हैं और अपनी इंद्रियों के माध्यम से चीजों के साथ बातचीत करते हैं। यह दुनिया विचारों की दुनिया की नकल है।
इस प्रकार, कारण सच्चा ज्ञान उत्पन्न करने में सक्षम है, जबकि इंद्रियां त्रुटि और केवल राय की ओर ले जाती हैं।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
ए) प्लेटोनिक दुनिया के बीच एक संबंध है। इंद्रियों की दुनिया विचारों की दुनिया की नकल है, इस तरह चीजें खुद को हमारी इंद्रियों के सामने पेश करती हैं।
बी) प्लेटो के लिए, कारण विशेषाधिकार प्राप्त है न कि इंद्रियां, केवल यह ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम है।
ग) प्लेटो और परमेनाइड्स दोनों के लिए, इंद्रियों और कारण के बीच एक स्पष्ट विभाजन है।
ई) परमेनाइड्स और प्लेटो एक पदानुक्रम के विचार को सुदृढ़ करते हैं, जिसमें कारण इंद्रियों से श्रेष्ठ है।
प्रश्न 4
(एनेम/२०१७) यदि, इसलिए, हम जो कुछ भी करते हैं उसके लिए एक अंत है जो हम अपने लिए चाहते हैं और बाकी सब कुछ उस अंत के हित में वांछित है; जाहिर है कि ऐसा अंत अच्छा होगा, या यों कहें कि सर्वोच्च अच्छा होगा। लेकिन क्या ज्ञान का इस जीवन पर बहुत प्रभाव नहीं पड़ेगा? यदि ऐसा है, तो आइए हम यह निर्धारित करने का प्रयास करें, भले ही सामान्य शब्दों में, यह क्या है और यह किस विज्ञान या संकाय से वस्तु का गठन करता है। किसी को भी संदेह नहीं होगा कि उनका अध्ययन सबसे प्रतिष्ठित कला से संबंधित है और कोई भी वास्तव में मास्टर कला कह सकता है। अब, राजनीति इस प्रकृति की साबित होती है, क्योंकि यह निर्धारित करती है कि किसी राज्य में कौन से विज्ञान का अध्ययन किया जाना चाहिए, जिसे प्रत्येक नागरिक को सीखना चाहिए और किस हद तक; और हम देखते हैं कि रणनीति, अर्थशास्त्र और बयानबाजी जैसे सर्वोच्च सम्मान में रखे गए संकाय भी इसके अधीन हैं। अब, जैसा कि राजनीति अन्य विज्ञानों का उपयोग करती है और दूसरी ओर, हमें क्या करना चाहिए और क्या नहीं, इस पर कानून बनाता है हमें करना चाहिए, इस विज्ञान का उद्देश्य दो अन्य को शामिल करना चाहिए, ताकि उद्देश्य अच्छा हो मानव।
अरस्तू, निकोमैचेन नैतिकता। में: विचारक। साओ पाउलो: नोवा कल्चरल, 1991 (अनुकूलित)
अरस्तू के लिए, सर्वोच्च अच्छे और पोलिस के संगठन के बीच संबंध यह मानता है कि
ए) व्यक्तियों की भलाई में प्रत्येक अपने स्वयं के हितों का पीछा करना शामिल है।
ख) सर्वोच्च भलाई इस विश्वास से मिलती है कि देवता सत्य के वाहक हैं।
ग) राजनीति वह विज्ञान है जो शहर के संगठन में अन्य सभी से पहले है।
d) शिक्षा का उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति के विवेक को सही ढंग से कार्य करने के लिए तैयार करना है।
ई) लोकतंत्र आम अच्छे के लिए आवश्यक राजनीतिक गतिविधियों की रक्षा करता है।
सही विकल्प: ग) राजनीति वह विज्ञान है जो शहर के संगठन में अन्य सभी से पहले है।
प्रश्न अरस्तू में दो केंद्रीय अवधारणाओं के साथ काम करता है:
- इंसान एक राजनीतिक जानवर (जून पॉलिटिकॉन)। एफसमुदाय (पोलिस) से जुड़ना और रहना मानव स्वभाव का हिस्सा है और यही हमें अन्य जानवरों से अलग करता है।
- मनुष्य स्वाभाविक रूप से सुख चाहता है। खुशी है खबड़े में और यह केवल अज्ञानता के माध्यम से है, न कि अच्छे को समझने के, कि मनुष्य बुराई करता है।
इसलिए, राजनीति वह विज्ञान है जो शहर के संगठन में अन्य सभी से पहले हैपोलिस में विद्यमान सम्बन्धों में मानव स्वभाव के बोध और सुख की ओर सभी के संगठन की गारंटी होने के लिए।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
a) दार्शनिक के लिए, मनुष्य की राजनीतिक प्रकृति सामान्य हितों को परिभाषित करती है।
बी) अरस्तू पुष्टि करता है कि सबसे अच्छा अच्छा खुशी है (यूडिमोनिया) और मनुष्य राजनीतिक जीवन के माध्यम से महसूस किए जाते हैं।
डी) अरिस्टोटेलियन दर्शन मनुष्य को अनिवार्य रूप से अच्छा समझता है, "सही ढंग से कार्य करने के लिए विवेक बनाने" की आवश्यकता नहीं है।
ई) अरस्तू राजनीति का रक्षक था, लेकिन जरूरी नहीं कि वह लोकतंत्र का हो। दार्शनिक के लिए, कई कारक हैं जो एक अच्छी सरकार बनाते हैं और ये कारक संदर्भों के अनुसार भिन्न होते हैं, सरकार के सर्वोत्तम रूप को भी बदलते हैं।
प्रश्न 5
(एनेम/२०१९) वास्तव में, ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि मनुष्य पाप करने के लिए अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग कर सकता है, इसलिए किसी को यह मान लेना चाहिए कि ऐसा करने के लिए परमेश्वर ने उसे दिया है। इसलिए, एक कारण है कि परमेश्वर ने मनुष्य को यह विशेषता क्यों दी, क्योंकि इसके बिना वह सही ढंग से जीवित और कार्य नहीं कर सकता था। तब, यह समझा जा सकता है कि यह मनुष्य को इस उद्देश्य के लिए दिया गया था, यह देखते हुए कि यदि कोई व्यक्ति इसे पाप के लिए उपयोग करता है, तो उस पर दैवीय दंड आ जाएगा। अब यह अन्याय होगा यदि मनुष्य को न केवल सही करने के लिए, बल्कि पाप करने के लिए भी स्वतंत्र इच्छा दी गई होती। वास्तव में, जिस किसी ने अपनी वसीयत का इस्तेमाल उसी उद्देश्य के लिए किया, जिसके लिए उसे दी गई थी, उसे दंडित क्यों किया जाना चाहिए?
ऑगस्टीन। मुक्त इच्छा। इन: मार्कोंडेस, डी. बुनियादी नैतिकता ग्रंथ। रियो डी जनेरियो: जॉर्ज ज़हर, 2008।
इस पाठ में, हिप्पो के ईसाई दार्शनिक ऑगस्टाइन का तर्क है कि दैवीय दंड किस पर आधारित है?
क) ब्रह्मचारी मुद्रा से विचलन।
b) नैतिक स्वायत्तता की कमी।
ग) टुकड़ी कार्रवाई को हटाना।
d) यज्ञोपवीत क्रियाओं से दूर रहना।
ई) पुराने नियम के नियमों का उल्लंघन।
सही विकल्प: b) नैतिक स्वायत्तता की अपर्याप्तता।
हिप्पो के ऑगस्टाइन या सेंट ऑगस्टाइन के लिए, भगवान ने मनुष्य को स्वायत्तता, अंतिमता के साथ संपन्न किया उस उपहार का स्वतंत्र रूप से और उसकी शिक्षाओं के अनुसार कार्य करने की संभावना है, न कि पाप।
पाप अपनी स्वतंत्रता का उपयोग करने में विफल रहने की मानवीय क्षमता का एक प्रभाव है, जिसके आधार पर उनकी नैतिक स्वायत्तता की अपर्याप्तता, इसलिए उन्हें अपनी गलतियों का हिसाब देना चाहिए और संभव मान लेना चाहिए भगवान से सजा।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
क) ब्रह्मचर्य की शर्त सभी मनुष्यों के लिए नियम नहीं है। इस प्रकार, यह दैवीय दंड की पुष्टि नहीं करता है।
ग) वैराग्य के कार्यों को हटाने को विचलन के रूप में समझा जा सकता है, लेकिन उनमें पाप की सभी संभावनाएं शामिल नहीं हैं।
डी) सेंट ऑगस्टीन में बलिदान को भगवान के साथ मनुष्यों के मिलन के रूप में समझा जाता है। इस प्रकार, बलिदान की प्रथाएं अपने साथी पुरुषों के माध्यम से भगवान को भेंट के रूप में स्वयं का दान हैं।
इन प्रथाओं से दूरी मनुष्य को ईश्वर से दूरी और संभावित दंड की ओर ले जा सकती है, लेकिन यह मुख्य कारक नहीं है जो इसका समर्थन करता है।
ई) हिप्पो के ऑगस्टाइन का दर्शन नए नियम के उपदेशों पर आधारित है, और मुख्य रूप से, मसीह की आकृति पर।
इस प्रकार, पुराने नियम के नियमों का उल्लंघन ईश्वरीय दंड का समर्थन नहीं करता है।
प्रश्न 6
(एनेम/२०१३) यहाँ से एक प्रश्न उठता है: क्या यह डरने से ज्यादा प्यार करने लायक है या प्यार करने से डरने लायक है। इसका उत्तर यह है कि दोनों बातें वांछित होंगी; लेकिन क्योंकि उन्हें एक साथ रखना मुश्किल है, प्यार से डरना ज्यादा सुरक्षित है जब दोनों में से एक की कमी होनी चाहिए। पुरुषों के कारण, जिन्हें सामान्य तौर पर कहा जा सकता है कि वे कृतघ्न, चंचल, सिम्युलेटर, कायर और लाभ के लालची हैं, और जब आप उनका भला करते हैं तो वे पूरी तरह से आपके होते हैं, वे आपको रक्त, माल, जीवन और बच्चों की पेशकश करते हैं, जब, जैसा कि मैंने ऊपर कहा, खतरा यह बहुत दूर है; परन्तु जब वह आता है, तो वे विद्रोह करते हैं।
मैकियावेल, नं। राजा। रियो डी जनेरियो: बर्ट्रेंड, 1991।
अपने सामाजिक और राजनीतिक संबंधों में मानव व्यवहार के ऐतिहासिक विश्लेषण के आधार पर मैकियावेली ने मनुष्य को एक प्राणी के रूप में परिभाषित किया है
क) सद्गुण से लैस, अपने और दूसरों के लिए अच्छा करने के लिए एक सहज स्वभाव के साथ।
b) धन का स्वामी, राजनीति में सफलता प्राप्त करने के लिए धन का उपयोग करना।
ग) हितों द्वारा निर्देशित, ताकि उनके कार्य अप्रत्याशित और चंचल हों।
d) स्वाभाविक रूप से तर्कसंगत, पूर्व-सामाजिक स्थिति में रहना और अपने प्राकृतिक अधिकारों को धारण करना।
ई) स्वभाव से मिलनसार, साथियों के साथ शांतिपूर्ण संबंध बनाए रखना।
सही विकल्प: ग) रुचियों द्वारा निर्देशित, ताकि आपके कार्य अप्रत्याशित और चंचल हों।
मैकियावेली हमें अपनी पुस्तक में दिखाता है राजा कि नैतिकता और राजनीति हमेशा संबंधित नहीं होती है और यह कि व्यक्ति है हितों द्वारा निर्देशित, ताकि उनके कार्य अप्रत्याशित और चंचल हों. और, सभी की भलाई के लिए, यह बेहतर है कि सरकार को प्यार करने के बजाय डर दिया जाए।
मैकियावेली शासकों द्वारा प्रयोग की जाने वाली शक्ति की ओर ध्यान आकर्षित करता है। उनके दृष्टिकोण से, शक्ति जितनी मजबूत और निर्दयी होगी, वह शांति और सद्भाव की गारंटी देने में उतनी ही सक्षम होगी।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
क) मैकियावेली में सद्गुण (पुण्य) की अवधारणा, राजकुमार की पसंद (स्वतंत्र इच्छा) की संभावना से जुड़ी हुई है। यानी पुण्य का संबंध शासक से होता है न कि आम आदमी से।
b) भाग्य की अवधारणा भी केवल राजकुमार से संबंधित है। यह "भाग्य के पहिये" की भविष्यवाणी और नियंत्रण करने की आपकी क्षमता है, जिसका अर्थ है क्रियाओं से उत्पन्न प्रभावों की अप्रत्याशितता को नियंत्रित करना।
d) यह उत्तर संविदावादी दार्शनिकों द्वारा प्रस्तावित प्रकृति की स्थिति के बारे में सोच के समान है।
ई) स्वभाव से मिलनसार, साथियों के साथ शांतिपूर्ण संबंध बनाए रखना। यह अवधारणा रूसो के विचार को संदर्भित करती है। दार्शनिक पुष्टि करता है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से अच्छा है, "अच्छा जंगली"।
प्रश्न 7
(एनेम/२०१९) मैकियावेली के लिए, जब कोई व्यक्ति अपनी शारीरिक अखंडता को खतरे में डालकर सच बोलने का फैसला करता है, तो ऐसा संकल्प केवल उसके व्यक्ति से संबंधित होता है। लेकिन अगर वही आदमी राज्य का मुखिया है, तो व्यक्तिगत मानदंड अब तय करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं उन कार्यों पर जिनके परिणाम इतने व्यापक हो जाते हैं, क्योंकि क्षति न केवल व्यक्तिगत होगी, बल्कि सामूहिक। इस मामले में, परिस्थितियों और प्राप्त होने वाले लक्ष्यों के आधार पर, यह तय किया जा सकता है कि आम अच्छे के लिए सबसे अच्छी बात झूठ है।
स्पाइडर, एम। एल मैकियावेली: बल का तर्क। साओ पाउलो: मॉडर्न, 2006 (अनुकूलित)।
पाठ आधुनिक युग में राजनीतिक सिद्धांत में एक नवाचार की ओर इशारा करता है, जो. के बीच अंतर में व्यक्त किया गया है
क) नैतिकता की आदर्शता और प्रभावशीलता।
b) शून्यता और स्वतंत्रता का संरक्षण।
ग) शासक की अवैधता और वैधता।
d) सत्य की सत्यता और संभावना।
ई) ज्ञान की निष्पक्षता और व्यक्तिपरकता।
सही विकल्प: क) नैतिकता की आदर्शता और प्रभावशीलता।
मैकियावेलियन दर्शन आम व्यक्ति के कर्तव्य और राजकुमार (राज्य) के कर्तव्य के बीच मजबूत अंतर द्वारा चिह्नित है।
इस प्रकार, सामान्य व्यक्तियों पर लागू नैतिकता की आदर्शता को सरकार के तर्क पर लागू नहीं किया जा सकता है। राजकुमार की जिम्मेदारी शासन के साथ है, इसलिए, यह उसके कार्यों की प्रभावशीलता से जुड़ा हुआ है, भले ही वे आदर्श नैतिकता के खिलाफ हों।
दूसरे शब्दों में, गुण शासक का इतिहास की अप्रत्याशितता का अनुमान लगाने और प्रभावी उपाय करने की उसकी क्षमता पर आधारित है, जो पारंपरिक ईसाई नैतिकता से भिन्न है।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
अन्य विकल्पों में से कोई भी मैकियावेली के विचार में प्रासंगिक अंतर प्रस्तुत नहीं करता है।
प्रश्न 8
(एनेम/2012) पाठ I
मैंने कभी-कभी अनुभव किया है कि इंद्रियां भ्रामक थीं, और यह समझदारी है कि कभी भी किसी ऐसे व्यक्ति पर भरोसा न करें जिसने हमें एक बार धोखा दिया हो।
डेसकार्टेस, आर. आध्यात्मिक ध्यान। साओ पाउलो: एब्रिल कल्चरल, 1979।
पाठ II
जब भी हमें कोई संदेह होता है कि किसी विचार का बिना किसी अर्थ के उपयोग किया जा रहा है, तो हमें केवल यह पूछने की आवश्यकता है: यह विचार किस धारणा से निकला है? और यदि उसके लिए किसी भी संवेदी प्रभाव का श्रेय देना असंभव है, तो यह हमारे संदेह की पुष्टि करने का काम करेगा।
ह्यूम, डी. समझ में एक जांच। साओ पाउलो: यूनिस्प, 2004 (अनुकूलित)।
ग्रंथों में, दोनों लेखक मानव ज्ञान की प्रकृति पर एक स्टैंड लेते हैं। अंशों की तुलना करने से हम यह मान सकते हैं कि डेसकार्टेस और ह्यूम
क) वैध ज्ञान पर विचार करने के लिए एक मूल मानदंड के रूप में इंद्रियों की रक्षा करना।
बी) समझें कि दार्शनिक और आलोचनात्मक प्रतिबिंब में किसी विचार के अर्थ पर संदेह करना अनावश्यक है।
ग) वे ज्ञान की उत्पत्ति के संबंध में आलोचना के वैध प्रतिनिधि हैं।
डी) सहमत हैं कि विचारों और इंद्रियों के संबंध में मानव ज्ञान असंभव है।
ई) ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया में इंद्रियों की भूमिका के लिए विभिन्न स्थानों का श्रेय।
सही विकल्प: ई) वे ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया में इंद्रियों की भूमिका के लिए अलग-अलग स्थानों का श्रेय देते हैं।
डेसकार्टेस और ह्यूम विचार की विरोधी धाराओं के प्रतिनिधि हैं।
इस बीच, डेसकार्टेस के तर्कवाद का प्रस्ताव है कि इंद्रियां भ्रामक हैं और ज्ञान के आधार के रूप में काम नहीं कर सकती हैं। अनुभववाद, जिसमें ह्यूम का सबसे कट्टरपंथी रक्षक है, यह दावा करता है कि सभी ज्ञान अनुभव में, इंद्रियों में उत्पन्न होते हैं।
इसके साथ, हम कह सकते हैं कि वे ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया में इंद्रियों की भूमिका को अलग-अलग स्थान प्रदान करते हैं.
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
a) डेसकार्टेस और तर्कवाद ज्ञान के लिए इंद्रियों का तिरस्कार करते हैं।
बी) कार्टेशियन कोगिटो (मुझे लगता है इसलिए मैं हूँ) पद्धतिगत संदेह से पैदा हुआ है। डेसकार्टेस हर चीज पर तब तक संदेह करता है जब तक कि वह अपने ज्ञान को आधार बनाने के लिए कुछ सुरक्षित नहीं पाता। इस प्रकार, संदेह दार्शनिक चिंतन का एक अनिवार्य हिस्सा है।
सी) आलोचना एक कांटियन परिप्रेक्ष्य है जिसका उद्देश्य तर्कवाद और अनुभववाद की स्थिति की आलोचना करना है।
d) यद्यपि ह्यूम ज्ञान के बारे में एक संदेहपूर्ण स्थिति लेता है, डेसकार्टेस के लिए ज्ञान के लिए असंभवता का कोई विचार नहीं है।
प्रश्न 9
(एनेम/2019) पाठ I
मुझे लगता है कि इस संपूर्ण पूर्ण ईश्वर के चिंतन में कुछ समय रुकना उचित है, पूरी तरह से विचार करना इसकी अद्भुत विशेषताओं को सहजता से देखें, इस विशाल की अतुलनीय सुंदरता पर विचार करें, प्रशंसा करें और निहारें रोशनी। डेसकार्टेस, आर. ध्यान। साओ पाउलो: एब्रिल कल्चरल, 1980।
पाठ II
दुनिया कैसी है, यह समझने का सबसे उचित तरीका क्या है? क्या यह मानने का कोई अच्छा कारण है कि दुनिया एक सर्वशक्तिमान देवता द्वारा बनाई गई थी? हम यह नहीं कह सकते कि ईश्वर में विश्वास "केवल" विश्वास का विषय है। राहेल्स, जे. दर्शनशास्त्र की समस्याएं। लिस्बन: ग्रैडिवा, 2009।
ग्रंथ आधुनिकता के निर्माण के एक प्रश्न को संबोधित करते हैं जो एक मॉडल का बचाव करता है
a) मानवीय कारण पर केंद्रित।
b) पौराणिक व्याख्या के आधार पर।
c) इम्मानेंटिस्ट ऑर्डर के आधार पर।
डी) संविदात्मक वैधता पर केंद्रित है।
ई) जातीय केंद्रित धारणा में कॉन्फ़िगर किया गया।
सही विकल्प: क) मानवीय तर्क पर केंद्रित।
आधुनिक युग, या आधुनिकता, मानवीय तर्क पर केंद्रित एक मोड़ द्वारा चिह्नित है। डेसकार्टेस के विचार इस संक्रमण को चिह्नित करते हैं, मनुष्य को कारण से संपन्न किया जाता है, वह दिव्य सृजन के सभी पहलुओं को जानने में सक्षम है।
पाठ II में, वह युक्तिकरण में एक प्रगति दिखाता है जो तर्कसंगत ज्ञान के आधारों पर सवाल उठाता है।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
बी) वास्तविकता की पौराणिक व्याख्या को पहले (पूर्व-सुकराती) दार्शनिकों द्वारा त्याग दिया जा रहा था, जिन्होंने "लोगो" के आधार पर ज्ञान मांगा, दार्शनिक व्याख्याओं को जन्म दिया, तार्किक-तर्कसंगत।
विकल्प "सी", "डी", और "ई" आधुनिक विचार से उत्पन्न होने वाले बिंदु प्रस्तुत करते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी खुद को आधुनिक विचार के निर्माण के लिए एक मॉडल के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है।
प्रश्न 10
(एनेम/२०१९) ऐसा कहा जाता है कि हम्बोल्ट, १९वीं सदी के प्रकृतिवादी, दक्षिण अमेरिकी क्षेत्र के भूगोल, वनस्पतियों और जीवों से चकित थे। निवासियों के रूप में मानो वे सोने की एक बोरी पर बैठे भिखारी थे, अपनी अथाह प्राकृतिक संपदा का जिक्र नहीं कर रहे थे पता लगाया। किसी तरह, वैज्ञानिक ने प्रकृति के निर्यातकों के रूप में हमारी भूमिका की पुष्टि की कि उसके बाद की दुनिया क्या होगी इबेरियन उपनिवेशवाद: उन्होंने हमें प्राकृतिक संसाधनों का लाभ उठाने के लिए निंदा किए गए क्षेत्रों के रूप में देखा विद्यमान।
अकोस्टा, ए. अच्छी तरह से जीना: दूसरी दुनिया की कल्पना करने का अवसर। साओ पाउलो: हाथी, २०१६ (अनुकूलित)।
पाठ में प्रकाश डाला गया मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध निम्नलिखित दार्शनिक धारा के स्थायित्व को दर्शाता है:
ए) संज्ञानात्मक सापेक्षवाद।
बी) द्वंद्वात्मक भौतिकवाद।
ग) कार्तीय तर्कवाद।
डी) महामारी विज्ञान बहुलवाद।
ई) घटनात्मक अस्तित्ववाद।
सही विकल्प: ग) कार्तीय तर्कवाद।
कार्तीय तर्कवाद दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (1596-1650) के विचार का संदर्भ है। विचारक के लिए, कारण मानव संकायों में सबसे बड़ा है और सभी वैध ज्ञान की नींव है।
यही कारण है कि मनुष्य प्रकृति पर हावी है और इसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है।
इस प्रकार, हम्बोल्ट का विचार, जो प्रकृति को "सोने की बोरी" से जोड़ता है, प्रकृति की एक अवधारणा को उसके पहलू के आधार पर एक उत्पाद के रूप में खोजा और व्यावसायीकरण के रूप में प्रदर्शित करता है।
धन प्राप्त करने के साधन के रूप में प्रकृति का दृष्टिकोण डोमेन की कार्टेशियन अवधारणा और मानव द्वारा प्रकृति के शोषण की एक बानगी है।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
क) संज्ञानात्मक सापेक्षवाद विभिन्न ज्ञान के एक साथ मान्य होने की संभावना से चिह्नित है।
पाठ में कोई सापेक्षता चिह्न नहीं है, केवल उत्पाद के रूप में प्रकृति के विचार का सुदृढीकरण है।
b) द्वंद्वात्मक भौतिकवाद समाजशास्त्री कार्ल मार्क्स (1818-1883) द्वारा विकसित एक सिद्धांत है। मार्क्स के अनुसार, उत्पादन संबंध सामाजिक निर्माण का निर्धारण करेंगे, जो एक वर्ग द्वारा दूसरे वर्ग के शोषण से आगे बढ़ता है।
पाठ में व्यक्त हम्बोल्ट के विचार इस प्रकार के उत्पादक संबंधों को ध्यान में नहीं रखते हैं।
d) ज्ञान-मीमांसा बहुलवाद विचार की एक धारा है जो तर्क देती है कि ज्ञान सीधे विभिन्न संदर्भों से जुड़ा हुआ है।
पाठ में, एक नृजातीय/यूरोसेंट्रिक दृष्टि का सुदृढीकरण है, जो प्रकृति की खोज की संभावना के रूप में उपनिवेशों की दृष्टि को पुष्ट करता है।
यह अमेरिका के मूल लोगों के ज्ञानमीमांसा (ज्ञान) को भी अयोग्य ठहराता है, जो यूरोपीय लोगों की तरह प्रकृति की खोज नहीं करते हैं और उन्हें "सोने की थैली पर बैठे भिखारी" के रूप में देखा जाता है।
ई) जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980) के विचार से प्रभावित फेनोमेनोलॉजिकल अस्तित्ववाद, व्यक्तियों को उनके अनुभवों और उनके निर्माण के आधार पर समझना और उनका सम्मान करना चाहता है अस्तित्व।
इस प्रकार, विषय अंतर-व्यक्तिपरक संबंधों (विषयों के बीच) से निर्मित होता है, जबकि पाठ में अमेरिका के व्यक्तियों को वस्तुओं ("प्रकृति के निर्यातक") के रूप में लिया जाता है।
प्रश्न 11
(एनेम/२०१३) ताकि कोई दुर्व्यवहार न हो, चीजों को व्यवस्थित करना आवश्यक है ताकि सत्ता में शक्ति निहित हो। सब कुछ खो जाएगा यदि एक ही आदमी या प्रधानों का एक ही शरीर, या रईसों का, या लोगों का, इन तीनों का प्रयोग करता है शक्तियां: कानून बनाने की, सार्वजनिक संकल्पों को क्रियान्वित करने की और अपराधों या मतभेदों का न्याय करने की व्यक्तियों।
विधायी, कार्यपालिका और न्यायपालिका शक्तियां स्वतंत्र रूप से कार्य करने के लिए कार्य करती हैं स्वतंत्रता, जो अस्तित्व में नहीं है यदि एक ही व्यक्ति या समूह उपरोक्त शक्तियों का प्रयोग करता है सहवर्ती रूप से।
मोंटेस्क्यू, बी. कानून की आत्मा से। साओ पाउलो: एब्रिल कल्चरल, १९७९ (अनुकूलित)।
एक अध्ययन में स्वतंत्रता होने के लिए शक्तियों के बीच विभाजन और स्वतंत्रता आवश्यक शर्तें हैं। यह केवल एक राजनीतिक मॉडल के तहत हो सकता है जहां है
क) कानूनी और राजनीतिक गतिविधियों पर संरक्षकता का प्रयोग।
b) धार्मिक सत्ता द्वारा राजनीतिक शक्ति का अभिषेक।
ग) तकनीकी-वैज्ञानिक अभिजात वर्ग के हाथों में सत्ता का संकेंद्रण।
d) सार्वजनिक अभिनेताओं और सरकारी संस्थानों पर सीमा निर्धारित करना।
ई) एक निर्वाचित सरकार के हाथों में कानून बनाने, न्याय करने और क्रियान्वित करने के कार्यों को एक साथ लाना।
सही विकल्प: डी) सार्वजनिक अभिनेताओं और सरकारी संस्थानों पर सीमा निर्धारित करना।
मोंटेस्क्यू एक दार्शनिक थे जो आत्मज्ञान विचार से प्रभावित थे। इसके साथ, वह निरंकुशता और सत्ता के केंद्रीकरण की आलोचना करता है। उन्होंने सत्ता के त्रिविभाजन के विचार का बचाव किया ताकि वहाँ था सार्वजनिक अभिनेताओं और सरकारी संस्थानों पर सीमा निर्धारित करना शक्तियों के बीच नियमन से, एक शासक के हाथ में केंद्रीकृत सत्ता के अत्याचार को रोकना।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
ए) दार्शनिक के लिए, प्रत्येक शक्ति की स्वतंत्रता में हस्तक्षेप करने वाली कोई भी चीज शक्ति के अत्यधिक संचय से उत्पन्न सत्तावाद के जोखिम को प्रभावित करती है।
बी) मॉन्टेस्क्यू धार्मिक दृढ़ संकल्प की परवाह किए बिना लोगों से आने वाली शक्ति को महत्व देता है।
ग) जैसा कि पहले कहा गया था, दार्शनिक सत्ता के केंद्रीकरण की किसी भी संभावना के खिलाफ थे।
ई) यहां तक कि लोकतांत्रिक रूप से चुनी गई सरकारें भी अत्याचारी बनने के जोखिम में सभी शक्तियों को अपने भीतर जमा नहीं कर सकती हैं।
प्रश्न 12
(एनेम/2018) युद्ध के समय के लिए जो कुछ भी मान्य है, जिसमें हर आदमी हर आदमी का दुश्मन है, वह भी मान्य है जिस समय के दौरान पुरुष बिना किसी सुरक्षा के रहते हैं, इसके अलावा जो उन्हें अपनी ताकत से पेश किया जा सकता है और आविष्कार।
हॉब्स, टी. लेविथान। साओ पाउलो: एब्रिल कल्चरल, 1983।
पाठ II
हम हॉब्स के साथ यह निष्कर्ष न निकालें कि, क्योंकि उसे अच्छाई का कोई विचार नहीं है, मनुष्य स्वाभाविक रूप से बुरा है। इस लेखक को कहना चाहिए कि, चूंकि प्रकृति की वह अवस्था है जिसमें हमारे संरक्षण की देखभाल कम होती है दूसरों के लिए हानिकारक, इसलिए यह राज्य शांति के लिए सबसे उपयुक्त और शैली के लिए सबसे सुविधाजनक था। मानव।
रूसो, जे.-जे. पुरुषों के बीच असमानता की उत्पत्ति और नींव पर प्रवचन। साओ पाउलो: मार्टिंस फोंटेस, 1993 (अनुकूलित)।
अंश उन लेखकों के बीच वैचारिक मतभेद प्रस्तुत करते हैं जो एक समझ का समर्थन करते हैं जिसके अनुसार पुरुषों के बीच समानता का कारण है a
क) ज्ञान की प्रवृत्ति।
बी) ट्रान्सेंडेंट को प्रस्तुत करना।
ग) ज्ञानमीमांसा परंपरा।
डी) मूल स्थिति।
ई) राजनीतिक व्यवसाय।
सही विकल्प: डी) मूल स्थिति।
ऊपर के प्रश्न में, हम दर्शन के इतिहास में सबसे क्लासिक प्रतिद्वंद्विता में से एक देखते हैं: हॉब्स x रूसो। विरोधी विचार होने के बावजूद, हॉब्स और रूसो एक ही केंद्रीय विचार का उपयोग करने के लिए सहमत हैं, प्रकृति की सत्ता मानव।
प्रकृति की स्थिति एक अमूर्त, एक कल्पित विचार है idea मूल स्थिति मनुष्यों की। मानवता का एक पूर्व-सामाजिक क्षण जहां व्यक्तियों को अन्य जानवरों की तरह ही प्रकृति (प्राकृतिक स्वतंत्रता) द्वारा दी गई स्वतंत्रता है।
लेखक अलग-अलग हैं कि यह क्या है मूल स्थिति मानवता का।
- हॉब्स के लिए, मानवता में प्रकृति की सत्ता यह सभी के खिलाफ सभी के युद्ध में मानवता होगी। प्रकृति में हम अपने सबसे बड़े दुश्मन हैं। लेखक के लिए, "मनुष्य मनुष्य का भेड़िया है"।
- रूसो के लिए, मनुष्य स्वाभाविक रूप से अच्छे हैं। में प्रकृति की स्थिति, मनुष्य अपनी प्राकृतिक स्वतंत्रता का अधिकतम लाभ उठाकर प्रसन्नता की स्थिति में होगा। लेखक के लिए, मनुष्य "अच्छा जंगली" होगा।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
a) दार्शनिकों के लिए, मानव के लिए सामान्य ज्ञान की कोई प्रवृत्ति नहीं है, वे केवल प्रकृति द्वारा जिम्मेदार अर्थ से जुड़े हुए हैं।
बी) हॉब्स और रूसो द्वारा समझाया गया प्रकृति की स्थिति, ठीक, प्राकृतिक स्वतंत्रता की स्थिति में है, जिसे केवल प्रकृति के नियमों के अधीन होना है।
ग) दो दार्शनिक मनुष्य में जड़ों या एक सामान्य ज्ञानमीमांसा परंपरा की पहचान नहीं करते हैं।
ई) उनके लिए, मनुष्य के पास राजनीतिक व्यवसाय नहीं है। रूसो के "गुड सैवेज" और हॉब्स के "वुल्फ मैन ऑफ मैन" दोनों ही राजनीति के लिए एक स्वाभाविक अयोग्यता की ओर इशारा करते हैं।
प्रश्न १३
(एनेम/2017) एक व्यक्ति को मजबूरी में पैसा उधार लेना पड़ता है। आप अच्छी तरह जानते हैं कि आप भुगतान नहीं कर पाएंगे, लेकिन आप यह भी देखते हैं कि यदि आप एक निश्चित अवधि के भीतर भुगतान करने का दृढ़ता से वादा नहीं करते हैं तो वे आपको कुछ भी उधार नहीं देंगे। आप वादा करने के लिए ललचा रहे हैं; लेकिन वह अभी भी अपने आप से पूछने के लिए पर्याप्त जागरूक है: क्या यह मना नहीं है और इस तरह से परेशानी से बाहर निकलने के विपरीत है? यह मानते हुए कि आप ऐसा करने का निर्णय लेते हैं, आपकी अधिकतम कार्रवाई होगी: जब मुझे लगता है कि मैं पैसे की परेशानी में हूं, तो मैं इसे उधार लूंगा और इसे वापस भुगतान करने का वादा करूंगा, हालांकि मुझे पता है कि ऐसा कभी नहीं होगा।
कांट, एल। नैतिकता की आध्यात्मिक नींव। साओ पाउलो। अप्रैल सांस्कृतिक, 1980
कांटियन नैतिकता के अनुसार, "भुगतान का झूठा वादा" पाठ में दर्शाया गया है
ए) यह सुनिश्चित करता है कि मुक्त भागीदारी चर्चा के आधार पर कार्रवाई सभी द्वारा स्वीकार की जाती है।
बी) सुनिश्चित करता है कि कार्यों के प्रभाव पृथ्वी पर भविष्य के जीवन की संभावना को नष्ट नहीं करते हैं।
ग) यह इस सिद्धांत के खिलाफ है कि हर मानवीय क्रिया एक सार्वभौमिक मानदंड के रूप में मान्य हो सकती है।
d) यह समझ में आता है कि मानव क्रिया के लक्ष्य साधनों को सही ठहरा सकते हैं।
ई) व्यक्तिगत कार्रवाई को शामिल लोगों के लिए सबसे बड़ी खुशी पैदा करने की अनुमति देता है।
सही विकल्प: ग) इस सिद्धांत का विरोध करता है कि मनुष्य की प्रत्येक क्रिया को एक सार्वभौमिक मानदंड के रूप में गिना जा सकता है।
यह प्रश्न प्रतिभागियों से कांट की नैतिकता के अध्ययन की मांग करता है, सबसे ऊपर, उनके स्पष्ट अनिवार्यता का, जो नैतिक प्रश्नों के समाधान के लिए एक प्रकार का कांटियन सूत्र है।
कांटियन श्रेणीबद्ध अनिवार्यता के साथ हमारे पास इस प्रश्न का उत्तर है। "गलत भुगतान का वादा" करते समय, जो व्यक्ति पैसे उधार लेता है वह झूठ बोलता है और उस व्यक्ति का "उपयोग" करता है जो उसे पैसे उधार देगा। पैसे उधार देने वाले व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति की वित्तीय समस्याओं को हल करने के एक सरल साधन के रूप में देखा जाता है।
हम यह भी निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "झूठे वादे" को कभी भी एक सार्वभौमिक मानदंड या प्रकृति के नियम के रूप में नहीं समझा जा सकता है। यदि वादे हमेशा झूठे होते हैं, तो वे अपना अर्थ खो देते हैं और अंततः लोगों को एक-दूसरे पर भरोसा करने से रोक सकते हैं।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
ए) कांट के लिए, कार्यों का मूल्यांकन उनके संदर्भ से अलग किया जाना चाहिए और तर्क के आधार पर न्याय किया जाना चाहिए। नैतिक कार्रवाई सामूहिक समझौता या अनुबंध नहीं है।
बी) कार्रवाई को उसके कर्तव्य के संबंध में ही आंका जाना चाहिए। यह कांट के लिए कार्रवाई के संभावित प्रभावों पर सवाल नहीं है।
घ) यह अवधारणा राजकुमार की नैतिकता पर मैकियावेली के दृष्टिकोण के करीब है, जिसमें कार्य एक उद्देश्य (अंत) प्राप्त करने के वैध तरीके (साधन) हैं।
ई) खुशी का उत्पादन स्टुअर्ट मिल की उपयोगितावादी सोच से संबंधित है। उसके लिए, कार्यों को अधिकतम मात्रा में खुशी (मानव स्वभाव का एक लक्ष्य) से आंका जाना चाहिए जो वे उत्पन्न कर सकते हैं।
प्रश्न 14
(एनेम/2019) पाठ I
दो चीजें मूड को लगातार बढ़ती प्रशंसा और श्रद्धा से भर देती हैं: मेरे ऊपर तारों वाला आकाश और मुझमें नैतिक नियम।
कांट, आई. व्यावहारिक कारण की आलोचना। लिस्बन: संस्करण 70, एस/डी (अनुकूलित)।
पाठ II
मैं दो चीजों की प्रशंसा करता हूं: मुझे ढकने वाला कठोर कानून और मेरे अंदर का तारों वाला आकाश।
फोंटेला, ओ. कांत (पुनः पढ़ें)। में: पूर्ण कविता। साओ पाउलो: हेड्रा, 2015।
कवि द्वारा किया गया पुनर्पाठ कांतियन विचार के निम्नलिखित केंद्रीय विचारों को उलट देता है:
क) कार्रवाई की स्वतंत्रता और दायित्व की संभावना।
b) निर्णय की प्राथमिकता और प्रकृति का महत्व।
ग) तत्वमीमांसा की सद्भावना और आलोचना की आवश्यकता।
डी) अनुभवजन्य और तर्क के अधिकार की उपयोगिता।
ई) दुनिया के आदर्श और असाधारणता की आंतरिकता।
सही विकल्प: ई) दुनिया के आदर्श और असाधारणता की आंतरिकता।
पुस्तक से लिए गए अंश में व्यावहारिक कारण की आलोचना करते हुए, कांट ने अपने दो केंद्रीय विचारों की पुष्टि की:
- नैतिक मानदंडों की आंतरिकता एक प्राथमिक निर्णय के रूप में, जन्मजात;
- हे एक घटना के रूप में दुनिया, एक अभिव्यक्ति, जिससे चीजों के सार को जानना असंभव हो जाता है (स्वयं में चीज)।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
ए) स्वतंत्रता की संभावना और कार्रवाई की बाध्यता प्रश्न में नहीं है, लेकिन "मुझ में नैतिक कानून" है।
b) कांट प्रकृति को उसके अभूतपूर्व पूर्वाग्रह से, उसके महत्व को मानव ज्ञान से समझते हैं।
ग) कांटियन विचार में, अच्छी इच्छा कर्तव्य के विचार के अधीन है। यह उल्लेखनीय है कि कांट की तत्वमीमांसा की आलोचना पारंपरिक तत्वमीमांसा से संबंधित है।
d) यद्यपि कांट कारण के अधिकार के विचार को पुष्ट करता है, वह इसकी सीमाओं को उजागर करता है और घटना के माध्यम से अनुभवजन्य क्षेत्र को भी महत्व देता है।
कांटियन विचार तर्कवादी परंपरा को अनुभववाद के साथ समेटने के प्रयास से चिह्नित है।
प्रश्न 15
(एनेम/२०१३) आज तक यह स्वीकार किया जाता था कि हमारे ज्ञान को वस्तुओं द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए; हालांकि, अवधारणाओं के माध्यम से, हमारे ज्ञान को व्यापक बनाने वाली किसी चीज़ की खोज करने के सभी प्रयास इस धारणा के साथ विफल रहे। आइए, एक बार यह प्रयास करने का प्रयास करें कि क्या तत्वमीमांसा के कार्यों को बेहतर ढंग से हल नहीं किया जाएगा, यह मानते हुए कि वस्तुओं को हमारे ज्ञान द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए।
कांट, आई. शुद्ध कारण की आलोचना। लिस्बन: कैलौस्टे-गुल्बेंकियन, 1994 (अनुकूलित)।
विचाराधीन मार्ग दर्शन में कोपरनिकन क्रांति के रूप में जाना जाने वाला एक संदर्भ है। इसमें दो दार्शनिक पद हैं कि
क) ज्ञान की प्रकृति पर विरोधी विचार रखना।
बी) तर्क है कि ज्ञान असंभव है, हमें केवल संदेह छोड़कर।
ग) अनुभव डेटा और दार्शनिक प्रतिबिंब के बीच अन्योन्याश्रित संबंध को प्रकट करता है।
डी) वस्तुओं पर विचारों की प्रधानता में दर्शन के कार्यों के संबंध में शर्त।
ई) वे हमारे ज्ञान की प्रकृति के रूप में एक दूसरे का खंडन करते हैं और दोनों को कांट ने खारिज कर दिया है।
सही विकल्प: क) ज्ञान की प्रकृति पर विरोधी विचार रखना।
कांट के लिए, अनुभववादी स्थिति और तर्कवादी स्थिति के बीच टकराव यह मानता है कि ज्ञान विषय-वस्तु संबंध में केंद्रित है, वस्तु ध्यान के केंद्र के रूप में है।
दार्शनिक का दावा है कि ज्ञान हमारे विचारों पर आधारित होना चाहिए।
इस प्रकार, इसने कोपर्निकस के सूर्यकेन्द्रित सिद्धांत के सादृश्य से, ज्ञान के केंद्र के रूप में, वस्तुओं को नहीं, विचारों को स्थापित करने की मांग की।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
b) केवल अनुभववादी सोच ही संशयवाद से सहमत हो सकती है। तर्कवादियों के लिए, सारा ज्ञान तर्क का ही परिणाम है।
ग) जो पता चलता है वह ज्ञान के स्रोत के रूप में विषय की केंद्रीयता है।
डी) विचारों की प्रधानता कांटियन विचार का आधार है, लेकिन वे उन विचारों में नहीं हैं जो पाठ में एक दूसरे का सामना करते हैं।
ई) कांट दार्शनिक परंपरा के विचार की आलोचना करते हैं, लेकिन विरोधी धाराओं के बीच एक संश्लेषण चाहते हैं।
प्रश्न 16
(एनेम/२०१६) हमें लगता है कि दुनिया से आने वाली हमारी इच्छाओं की सभी संतुष्टि उस भिक्षा के समान है जो भिखारी को आज जीवित रखती है, लेकिन कल उसकी भूख बढ़ा देती है। इस्तीफा, इसके विपरीत, विरासत में मिले भाग्य जैसा दिखता है: यह वारिस को सभी चिंताओं से हमेशा के लिए मुक्त कर देता है।
शोपेनहावर, ए. जीवन के ज्ञान के लिए सूत्र। साओ पाउलो: मार्टिंस फोंटेस, 2005।
यह मार्ग एक पश्चिमी दार्शनिक परंपरा की याद दिलाने वाले विचार पर प्रकाश डालता है, जिसके अनुसार खुशी का अटूट रूप से संबंध है
ए) स्नेही संबंधों का अभिषेक।
बी) आंतरिक स्वतंत्रता का प्रशासन।
ग) अनुभवजन्य ज्ञान की अस्पष्टता।
घ) धार्मिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता।
ई) क्षणिक सुख की खोज।
सही विकल्प: b) आंतरिक स्वतंत्रता का प्रशासन।
शोपेनहावर को निराशावाद का दार्शनिक कहा जाता है। उन्होंने कहा कि जीवन दुख है और व्यक्ति इस आदर्श से निराश हैं कि जीवन में मौजूद खुशी के कुछ क्षण एक नियम हैं न कि अपवाद का एक संक्षिप्त क्षण।
इसके साथ ही, वह पुष्टि करता है कि त्यागपत्र मुक्तिदायक है, क्योंकि आंतरिक स्वतंत्रता का प्रशासन, इच्छा और स्वतंत्र इच्छा का आत्मनिर्णय।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
a) हालांकि शोपेनहावर ने एक विषय के लिए कुछ पंक्तियाँ समर्पित कीं, जिनका उनके लिए अध्ययन कम है दर्शन से - प्रेम - भावात्मक संबंधों में कुछ ऐसा नहीं मिलता जिसे पवित्र किया जा सके या पवित्र।
उसके लिए, प्रजातियों के प्रजनन के लिए प्रेम प्रकृति का उपकरण है। दार्शनिक ने समझा कि मनुष्य, अपने तर्कसंगत चरित्र के कारण, प्रजनन न करने का विकल्प चुन सकता है। प्रेम एक प्राकृतिक आवेग होगा जो कारण को खत्म कर देता है और मनुष्य को दूसरों में क्या कमी है, यह देखने के लिए प्रजातियों का संतुलन प्रदान करता है।
ग) अनुभव से ज्ञान प्रश्न में नहीं है। शोपेनहाउरियन विचार आदर्शवाद की ओर जाता है, यह समझते हुए कि ज्ञान इच्छा से संबंधित है न कि समझदार अनुभव से।
घ) खुशी धार्मिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के मुद्दे से संबंधित नहीं है। वास्तव में, दार्शनिक ईसाई नैतिकता की आलोचना शुरू करता है जिसे नीत्शे द्वारा अधिक कठोर रूप से विकसित किया गया था।
ई) शोपेनहावर का विचार खुशी के अल्पकालिक चरित्र की पुष्टि करता है, लेकिन यह विचार दार्शनिक परंपरा का हिस्सा नहीं है।
वास्तव में, शोपेनहावर विचार की एक धारा शुरू करता है जो पश्चिमी दर्शन को पूर्वी विचार के करीब लाता है, सुख, दुख और सुख की एक अलग अवधारणा की तलाश करता है।
प्रश्न 17
(एनेम/२०१९) एक सामान्य और मौलिक अर्थ में, कानून मानव सह-अस्तित्व की तकनीक है, यानी वह तकनीक जिसका उद्देश्य पुरुषों के सह-अस्तित्व को संभव बनाना है। एक तकनीक के रूप में, कानून को नियमों के एक सेट में मूर्त रूप दिया जाता है (जो, इस मामले में, कानून या मानदंड हैं); और इस तरह के नियमों का उद्देश्य अंतःविषय व्यवहार है, यानी आपस में पुरुषों का पारस्परिक व्यवहार।
अब्बागनानो, एन. दर्शनशास्त्र का शब्दकोश। साओ पाउलो: मार्टिंस फोंटेस, 2007।
कानून की सामान्य और मौलिक भावना, जैसा कि हाइलाइट किया गया है, को संदर्भित करता है:
ए) कानूनी कोड का आवेदन।
बी) सामाजिक संपर्क का विनियमन।
ग) राजनीतिक निर्णयों की वैधता।
d) आर्थिक संघर्षों की मध्यस्थता।
ई) गठित प्राधिकरण का प्रतिनिधित्व।
सही विकल्प: बी) सामाजिक संपर्क का विनियमन।
पाठ में, कानून को एक ऐसी तकनीक के रूप में समझा जाता है जिसका उद्देश्य "पुरुषों के सह-अस्तित्व" ("पुरुषों" को यहां मनुष्यों के पर्याय के रूप में लिया जाता है) को सक्षम करना है।
इस प्रकार, नियमों के एक सेट का निर्माण करना चाहता है सामाजिक जीवन का नियमन, विषयों के बीच एक निष्पक्ष और पारस्परिक संबंध को सक्षम करना।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
क) कानूनी संहिताओं का उपयोग उस तरीके को संदर्भित करता है जिसमें कानून सामाजिक संपर्क को विनियमित करने का प्रयास करता है, न कि इसकी नींव।
ग) राजनीतिक निर्णयों की वैधता कानून से परे है और लोकतांत्रिक राज्यों में, जनसंख्या की सामान्य इच्छा पर आधारित है।
d) आर्थिक संघर्षों की मध्यस्थता समाज के भीतर संभावित विवादों का केवल एक हिस्सा है। इस क्षेत्र में कार्य करना कानून पर निर्भर है, लेकिन यह इसकी गतिविधि को परिभाषित नहीं करता है।
ई) आधुनिक समाजों में गठित प्राधिकरण का प्रतिनिधित्व सत्ता के त्रि-विभाजन से प्रस्तुत किया जाता है: कार्यकारी, विधायी और न्यायपालिका। इस प्रकार, न्यायपालिका में अंकित कानून एक प्रासंगिक हिस्सा है, लेकिन यह संपूर्ण प्रतिनिधित्व नहीं है।
प्रश्न १८
(एनेम/२०१९) उद्देश्य की स्पष्ट कमी से बना पागलपन और असत्य का यह वातावरण है असली लोहे का पर्दा जो दुनिया की नज़रों से हर तरह के खेतों को छुपाता है एकाग्रता। बाहर से देखे गए, खेतों और उनमें क्या होता है, इसका वर्णन केवल अलौकिक छवियों के साथ किया जा सकता है, जैसे कि उनमें जीवन इस दुनिया के उद्देश्यों से अलग हो गया हो। कांटेदार तार से अधिक, यह बंदियों की असत्यता है जो इस तरह की अविश्वसनीय क्रूरता को भड़काती है कि यह पूरी तरह से सामान्य समाधान के रूप में विनाश की स्वीकृति की ओर ले जाती है। एरंड्ट, एच। अधिनायकवाद की उत्पत्ति। साओ पाउलो: कंपनी दास लेट्रास, 1989 (अनुकूलित)।
लेखक के विश्लेषण से, ऐतिहासिक अस्थायीताओं की बैठक में, (ए) के प्राकृतिककरण की आलोचना
a) राष्ट्रीय आदर्श, जो सामाजिक असमानताओं को वैधता प्रदान करते हैं।
बी) वैचारिक अलगाव, जो व्यक्तिगत कार्यों को सही ठहराता है।
ग) धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान, जो पदानुक्रमित परंपराओं का समर्थन करता है।
d) मानव अलगाव, जो जैव-राजनीतिक परियोजनाओं का आधार है।
ई) सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, जो दंडात्मक व्यवहार का पक्ष लेती है।
सही विकल्प: डी) मानव अलगाव, जो जैव-राजनीतिक परियोजनाओं का आधार है।
हन्ना अरेंड्ट ने एकाग्रता शिविरों में भेजे गए व्यक्तियों के अमानवीयकरण की ओर ध्यान आकर्षित किया, जो कि अधिनायकवादी शासन में मौजूद विशेषता है।
इन मनुष्यों का अलगाव (अलगाव) और उनकी वास्तविकता को हटाना हिंसा की परियोजनाओं के अंतर्गत आता है जिसके लिए उन्हें प्रस्तुत किया जाता है और सामान्य रूप से तैयार किया जाता है।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
a) सामाजिक असमानताएँ एक राष्ट्रीय आदर्श के अंतर्गत आती हैं और अधिनायकवादी शासन के भीतर सामाजिक समूहों के उत्पीड़न का पक्ष लेती हैं।
b) अधिनायकवादी शासन की एक मजबूत विचारधारा होती है और व्यक्तिगत कार्यों को रोकती है।
ग) पाठ में ऐसा कुछ भी नहीं है जो धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान के प्राकृतिककरण की ओर इशारा करता हो।
ई) सांस्कृतिक ढांचे, भले ही वे दंडात्मक व्यवहार का समर्थन करते हैं, वे विनाश शिविरों के अस्तित्व का समर्थन नहीं करते हैं।
प्रश्न 19
(एनेम/२०१९) मुझे लगता है कि कोई भी संप्रभु, संस्थापक विषय, विषय का एक सार्वभौमिक रूप नहीं है जो हमें हर जगह मिल सकता है। मुझे लगता है, इसके विपरीत, विषय का गठन अधीनता की प्रथाओं के माध्यम से या, अधिक स्वायत्तता से, प्रथाओं के माध्यम से किया जाता है मुक्ति, स्वतंत्रता, पुरातनता के रूप में - जाहिर है, नियमों, शैलियों की एक निश्चित संख्या, जो हम बीच में पा सकते हैं सांस्कृतिक।
फौकॉल्ट, एम। बातें और लेखन वी: नैतिकता, कामुकता, राजनीति। रियो डी जनेरियो: यूनिवर्सिटी फोरेंसिक, 2004।
पाठ बताता है कि व्यक्तिपरकता एक आयाम में होती है
a) कानूनी, कानूनी उपदेशों पर आधारित।
बी) तर्कसंगत, तार्किक मान्यताओं के आधार पर।
ग) आकस्मिकता, सामाजिक अंतःक्रियाओं में संसाधित।
d) पारलौकिक, धार्मिक सिद्धांतों में किया गया।
ई) आवश्यक, पर्याप्त मापदंडों के आधार पर।
सही विकल्प: ग) आकस्मिकता, सामाजिक अंतःक्रियाओं में संसाधित।
फौकॉल्ट का विचार, पाठ में व्यक्त, एक "पूर्ण अस्तित्व" या एक सार्वभौमिक विषय के विचार की असंभवता की ओर इशारा करता है, अर्थात विषय है कोटा.
उनका यह भी कहना है कि यह विषय से प्रभावी हो जाता है सांस्कृतिक (सामाजिक) वातावरण में होने वाली बातचीत.
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
क) यह कानूनी उपदेश नहीं है जो विषय को प्रभावी बनाते हैं।
बी) तार्किक उपदेशों के माध्यम से अधीनता नहीं होती है।
डी) विषयों के निर्माण के लिए उत्कृष्टता और धार्मिक सिद्धांतों को नींव के रूप में व्यक्त नहीं किया जाता है।
ई) सार पर आधारित विषयवस्तु ठीक फौकॉल्ट द्वारा की गई आलोचना है और वह इसकी असंभवता की ओर इशारा करता है।
प्रश्न 20
(एनेम/2019) शुद्ध आतिथ्य में उन लोगों का स्वागत करना शामिल है जो उन पर शर्तें थोपने से पहले आते हैं, कुछ भी जानने और पूछने से पहले, भले ही वह किसी का नाम या "दस्तावेज़" ही क्यों न हो पहचान। लेकिन वह यह भी मानती है कि वह उसे एकवचन में संबोधित करती है, इसलिए उसे बुलाती है और अपना नाम पहचानती है: "तुम्हारा नाम क्या है?" आतिथ्य अपने आप को सब कुछ करने के बारे में है। दूसरे को निर्देश देना, उसे अनुदान देना, यहां तक कि उसका नाम पूछना, इस प्रश्न को "शर्त" बनने से रोकना, एक पुलिस जांच, एक रिकॉर्ड या एक साधारण नियंत्रण सीमाओं। एक कला और एक कविता, बल्कि एक पूरी राजनीति भी इस पर निर्भर करती है, एक पूरी नैतिकता वहां तय होती है।
डेरिडा, जे। पेपर मशीन। साओ पाउलो: एस्टाकाओ लिबरडेड, 2004 (अनुकूलित)।
समकालीन प्रवासी संदर्भ से संबद्ध, लेखक द्वारा प्रस्तावित आतिथ्य की अवधारणा की आवश्यकता को लागू करता है
ए) अंतर को रद्द करना।
बी) जीवनी का क्रिस्टलीकरण।
ग) अन्यता का समावेश।
डी) संचार का दमन।
ई) उत्पत्ति का सत्यापन।
सही विकल्प: ग) अन्यता का समावेश।
पाठ में, जैक्स डेरिडा (1930-2005) आतिथ्य की अवधारणा को दूसरे को स्वीकार करने के विचार से विकसित करता है, या बल्कि, "अन्यता को शामिल करना"।
दूसरे को स्वीकार करते हुए, जो पलायन करता है, ऐसा होने के लिए शर्तों को लागू किए बिना, उसे विचार की संरचना (काव्य, राजनीतिक और नैतिक) की आवश्यकता होती है।
अन्य विकल्प गलत हैं क्योंकि:
a) अंतर को समाप्त करने के लिए आवश्यक है कि प्रवासी व्यक्ति अपनी विशिष्टताओं, मतभेदों और अपने स्वयं के अस्तित्व को नकारते हुए आगमन के स्थान के अनुकूल हो।
इस प्रकार, आतिथ्य पूर्वकल्पित नहीं है, बल्कि एक अदृश्यता और दूसरे का खंडन है।
बी) जीवनी का क्रिस्टलीकरण रिसीवर की पहचान से रिसीवर की पहचान के अलगाव (क्रिस्टलीकरण द्वारा) का सुझाव दे सकता है। यह प्रवासी के गैर-एकीकरण को पुष्ट करता है।
डी) संचार के दमन का अर्थ है संचार में बाधा, डेरिडा के विचार के विपरीत जो कहता है कि "द आतिथ्य में दूसरे (...)" को संबोधित करने के लिए सब कुछ करना शामिल है, अर्थात यह एक की आवश्यकता को मानता है संचार।
ई) उद्गम का सत्यापन "पुलिस जांच" और "सीमा नियंत्रण" के चरित्र को पुष्ट करता है जो डेरिडा के आतिथ्य को रोकता है।
एनीम के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? यह भी पढ़ें:
- दर्शन अभ्यास
- एनीम में दर्शन: परीक्षण पर सबसे ज्यादा क्या पड़ता है
- एनेम के प्रश्न जो परीक्षा में पड़े
- नकली एनेम: परीक्षा में पड़ने वाले प्रश्न
- एनीम समाजशास्त्र मुद्दे Issue
