अपने काम में "राजनीति”, अरस्तू राजनीतिक शासन और सरकार के रूपों या तरीकों को अलग करता है। पहला शब्द उस मानदंड को संदर्भित करता है जो अलग करता है कि कौन शासन करता है और शासकों की संख्या। इसलिए हमारे पास तीन राजनीतिक शासन हैं: राजशाही (एक की शक्ति), कुलीनतंत्र (कुछ की शक्ति) और लोकतंत्र (सभी की शक्ति)। दूसरा (सरकार के रूप) यह दर्शाता है कि वे किस उद्देश्य से शासन करते हैं, अर्थात किस उद्देश्य के लिए। दार्शनिक के लिए, सरकारों को सामान्य हित में, सामान्य हित में, जो न्यायपूर्ण है, उसे देखते हुए शासन करना चाहिए। इस प्रकार, सरकार के छह रूपों को वर्गीकृत किया गया है: वह जो सभी के लिए एक (रॉयल्टी), कुछ से सभी (अभिजात वर्ग) और सभी से सभी (संवैधानिक शासन) के लिए है। अन्य तीन तरीके (अत्याचार, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र) पूर्व की विकृतियां, पतन हैं, यानी वे आम अच्छे के लिए शासन नहीं करते हैं।
अरस्तू ने शहरों में सत्ता के वितरण के तरीके का आलोचनात्मक विश्लेषण किया है (प्रत्येक को आनुपातिक शक्ति दी जाती है जो उससे संबंधित है)। ऐसा सोचने वालों के लिए, शहर व्यक्तिगत जीवन का एक दर्दनाक तरीका बन जाता है। इसके विपरीत, अरस्तू का मानना है कि राजनीतिक सह-अस्तित्व सबसे बड़ा अच्छा है। कुलीन वर्गों और लोकतंत्रवादियों के लिए, "अकेले रहना बेहतर होगा, लेकिन यह संभव नहीं है: हमें एक-दूसरे की रक्षा के लिए सभी की शक्ति की आवश्यकता है" (फ्रांसिस वोल्फ)। यह शहर दोस्ती और गैर-स्नेह पर आधारित है, रक्षा के साधन पर नहीं, क्योंकि यह सभी के हितों के बारे में नहीं है, बल्कि सभी की खुशी के बारे में है।
अरस्तू तब सत्ता के लिए उम्मीदवारों की पांच संभावनाओं का प्रस्ताव करता है: (गरीब) जन, आधिपत्य वर्ग, वीर पुरुष, सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति और अत्याचारी। इसे इसलिए त्याग दिया जाता है क्योंकि इसकी शक्ति शक्ति पर आधारित होती है। जनता अपने नाम से दूसरों को वंचित कर सकती है। आधिपत्य रखने वाला अल्पसंख्यक अपने लिए शासन करेगा। सदाचारी पुरुष या यहां तक कि सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति भी दूसरों को निर्णय से बाहर कर देंगे। सबसे पहले, अरस्तू का मानना है कि सत्ता सभी नागरिकों की होनी चाहिए। लेकिन इस लोकतंत्र में कुछ प्रतिबंध हैं।
अरिस्टोटेलियन-प्रकार के लोकतंत्र में, लोग संप्रभु हैं। हालाँकि, स्वतंत्रता की अवधारणा में एक प्रतिबंध है, जैसा कि आप फिट देखते हैं, जीना अरस्तू के लिए इस अवधारणा के विपरीत है। कानून स्वतंत्रता है, मोक्ष है, क्योंकि जिस क्षण से लोग जो चाहते हैं वह करते हैं, जैसे कि कुछ भी असंभव नहीं था, लोकतंत्र एक अत्याचार बन जाता है। अपनी मर्जी से जीना लोकतंत्र को व्यक्तिवाद में बदल देता है, सामान्य भलाई के विपरीत।
अरस्तू के अनुसार लोकतंत्र इसलिए पूरी तरह से संप्रभु होना चाहिए, लेकिन दो सीमाओं के साथ: इसे विचार-विमर्श और निर्णय के अंगों से आगे नहीं जाना चाहिए, क्योंकि ये एक संविधान में व्यक्त सामूहिक शक्तियाँ हैं (लोगों का समूह प्रत्येक व्यक्ति से श्रेष्ठ है) और इसके लिए योग्यता की आवश्यकता नहीं होती तकनीक; दूसरी सीमा कानून के अनुसार कार्य करने का कर्तव्य है।
दार्शनिक दो बिंदुओं पर सवाल उठाते हैं:
- असाधारण आदमी (राजा);
- सामान्य नियम (कानून)।
राजा जुनून के अधीन है, लेकिन वह विशेष मामलों के अनुकूल हो सकता है; दूसरी ओर, कानून निश्चित, तर्कसंगत होते हैं, लेकिन वे विशेष रूप से सभी स्थितियों के अनुकूल नहीं होते हैं।
इस प्रकार, अरस्तू इस विचार को बनाए रखता है कि लोग व्यक्ति से बेहतर विचार-विमर्श और न्याय करते हैं, लेकिन इस शर्त के साथ कि निर्णय लेने के लिए पर्याप्त अच्छे लोग हैं, अन्यथा रॉयल्टी दिखाई देगी आवश्यक है।
जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्राल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP
दर्शन - ब्राजील स्कूल
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/os-regimes-politicos-as-formas-governo-segundo-aristoteles.htm