मौत का एक सैद्धांतिक अध्ययन

जैसा कि पहले कहा गया है, मनुष्य जीवन और मृत्यु के बीच बंटवारे की निरंतर प्रक्रिया में है, मृत्यु के विचार से उतना ही दूर जाने की कोशिश करना, हमेशा यह विचार करना कि मरने वाला दूसरा है और उसे नहीं। यह तब कॉन्फ़िगर करता है, एक ऐसी स्थिति जिसमें आदमी अलगाव द्वारा अपना बचाव करता है।
इस तथ्य की पुष्टि मनोनी (1995) ने की है: "आज हमारे समाज अलगाव के माध्यम से बीमारी और मृत्यु से अपनी रक्षा करते हैं। वहाँ कुछ महत्वपूर्ण है: मृतकों और मरने वालों का अलगाव बुजुर्गों, अभद्र बच्चों (या अन्य), भटकावों, अप्रवासियों, अपराधियों, आदि के साथ-साथ चलता है।
टोरेस (1983) के अनुसार: "पश्चिमी समाज यह नहीं जानता कि मृतकों का क्या किया जाए। एक गहन या अंतरंग आतंक इन 'अजनबियों' के साथ हस्तक्षेप करने वाले रिश्तों की अध्यक्षता करता है - शरीर जो अचानक उत्पादन बंद कर दिया, उपभोग करना बंद कर दिया - मास्क जो किसी अपील का जवाब नहीं देते और सभी का विरोध करते हैं प्रलोभन।"
लेखक इस अलगाव के बारे में एक और बार बात करता है, जब वह कहती है कि यह मरने की अस्वीकृति के माध्यम से होता है। कुछ तंत्र जो मृत्यु की वास्तविकता को नकारने या छिपाने की कोशिश करते हैं, इस प्रक्रिया में ट्रिगर होते हैं।

मानसिक रूप से बीमार रोगियों की प्रभारी चिकित्सा टीम, ज्यादातर मामलों में, उनके रोगियों की संभावित मृत्यु या ठोस मृत्यु के बारे में विस्तार से बताने में असमर्थ है। सामान्य तौर पर, चिकित्सक और सहायक कर्मचारी मृत्यु से निपटने के लिए बिल्कुल तैयार नहीं होते हैं, रोगी और उसके परिवार को समायोजित करने में असमर्थ होते हैं।
मनोनी (1995) के अनुसार रोगी के संबंध में परिचारक के साथ दो प्रक्रियाएं हो सकती हैं। इन प्रक्रियाओं में से एक आदर्शीकरण होगा, जिसमें रोगी का पवित्रीकरण होगा, जैसे कि वह विनाश की ताकतों से सुरक्षित हो। एक अन्य प्रक्रिया इनकार होगी, जिसमें मृत्यु की स्थिति से इनकार किया जाएगा, परिचारक की ओर से एक परिहार होगा। यह व्यवहार शोक संतप्त परिवार के सदस्यों के स्वागत को रोकता है।
चिकित्सा दल एक रोगी की मृत्यु को विफलता के रूप में अनुभव करता है, चिकित्सा सर्वशक्तिमान परीक्षण के लिए। इसके अलावा मनोनी (1995) के अनुसार: "यह इसलिए है क्योंकि मृत्यु को दवा द्वारा विफलता के रूप में अनुभव किया जाता है कि चिकित्सा सेवाएं परिवार को भूलने (या इससे छिपाने के लिए) आती हैं।"
कुबलर-रॉस (1997) के अनुसार: "जब कोई रोगी गंभीर रूप से बीमार होता है, तो उसे आमतौर पर एक राय के अधिकार के बिना किसी के रूप में माना जाता है।"
लेखक सवाल करता है कि क्या यह तथ्य कि डॉक्टर गंभीर स्थिति में रोगी की इच्छा को मान लेते हैं, "... एक और इंसान का कड़वा चेहरा हमें एक बार फिर, हमारी सर्वशक्तिमानता की कमी, हमारी सीमाओं, हमारी विफलताओं और आखिरी लेकिन कम से कम, हमारी अपनी मृत्यु दर की याद दिलाता है?"
लेखक के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी का सरोकार जीवन को लम्बा करने का रहा है न कि उसे अधिक मानवीय बनाने का। और वह एक डॉक्टर के रूप में अपनी इच्छा के बारे में बात करती रहती है: "यदि हम अपने छात्रों को विज्ञान और प्रौद्योगिकी का मूल्य सिखा सकें, थोड़ी देर के लिए शिक्षण, मानव अंतर्संबंध का विज्ञान, मानव और कुल रोगी देखभाल की कला, हम एक प्रगति महसूस करेंगे असली।"
इस मानवता के भीतर अंतिम रूप से बीमार की देखभाल करने में, कुबलर-रॉस (1997) हमें डॉक्टर द्वारा बीमारों का स्वागत करने के महत्व, सत्य के महत्व के बारे में बताता है। लेखक सवाल करता है कि सच न बताएं या नहीं, लेकिन यह सच कैसे बताया जाए, मरीज के दर्द के करीब पहुंचकर, उसकी पीड़ा को समझने के लिए खुद को उसके जूते में डाल दिया। मृत्यु के रास्ते में दूसरे की मदद करने के लिए यही सच्ची मानवीय उपलब्धता होगी।
सत्य के महत्व के बावजूद, रोगी हमेशा इसे सुनने में सक्षम नहीं होता है, ठीक है क्योंकि वह इस विचार पर ठोकर खाता है कि मृत्यु भी उसके साथ होती है, न कि केवल दूसरों को।
टर्मिनल रोगियों के साथ अपने शोध में, कुबलर-रॉस (1997) ने पांच चरणों की पहचान की जब रोगी को अपने टर्मिनल चरण के बारे में पता चलता है। पहला चरण इनकार और अलगाव है, एक ऐसा चरण जिसमें रोगी मृत्यु के विचार से खुद को बचाता है, इसे वास्तविकता के रूप में स्वीकार करने से इनकार करता है। दूसरी अवस्था है क्रोध, जब रोगी अपना सारा गुस्सा इस खबर पर लगा देता है कि उसका अंत निकट है। इस स्तर पर, रोगी अक्सर अपने आसपास के लोगों के साथ आक्रामक हो जाता है। तीसरा चरण, सौदेबाजी, एक ऐसा समय है जब रोगी इस उम्मीद में अच्छा व्यवहार करने की कोशिश करता है कि यह उसे ठीक कर देगा। यह ऐसा है जैसे यह अच्छा व्यवहार या कोई अन्य परोपकारी रवैया जीवन के अतिरिक्त घंटे लाए। चौथा चरण अवसाद है, एक ऐसा चरण जिसमें रोगी पीछे हट जाता है, नुकसान की भारी भावना का अनुभव करता है। जब रोगी के पास विस्तार और ऊपर वर्णित स्वागत का समय होगा, तो वह अंतिम चरण में पहुंच जाएगा, जो स्वीकृति है।
लेकिन यह केवल टर्मिनल रोगी नहीं हैं जो हमें सीधे मौत के मुद्दे पर संदर्भित करके असुविधा का कारण बनते हैं। बुजुर्ग भी हमें मृत्यु का विचार देते हैं और ऐसा अकारण नहीं होता है। मृत्यु दर का मुकाबला करने में विज्ञान की प्रगति के साथ, मृत्यु और वृद्धावस्था के बीच संबंध और भी अधिक हो गया है। कस्तेमबौम और एसेनबर्ग (1983) के अनुसार, यह घटना मृत्यु को पृष्ठभूमि में बदल देती है, कुछ ऐसा जो केवल दूसरे (बूढ़े व्यक्ति) के साथ होता है। मन्नोनी (1995) के अनुसार, बुजुर्ग हमें खुद की एक अपमानित और खराब छवि के लिए संदर्भित करते हैं, और यह इस असहनीय छवि से है कि अलगाव आता है, जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है।
टोरेस (1983) के अनुसार, वृद्धावस्था और मृत्यु के बीच संबंध को देखते हुए, जो बनाया गया है, वह एक मादक समाज है जो पूरी तरह से युवाओं पर केंद्रित है। बुढ़ापे के लिए कोई जगह नहीं है। इसका एक परिणाम यह है कि "... सामान्य तौर पर बुजुर्ग लोग जागरूक नहीं होना चाहते हैं कि वे बूढ़े हैं, और न ही वे मार्गदर्शन लेना चाहते हैं यह उस समाज में खुद को मौत की सजा देने जैसा होगा, जिसकी मौत की जगह है सफेद।
बुजुर्गों के संबंध में मौजूदा अलगाव उन्हें सामाजिक क्षेत्र की दया पर बना देता है। कई मामलों में, बुजुर्गों का एक ठोस अलगाव होता है, जिन्हें नर्सिंग होम और नर्सिंग होम में रखा जाता है। मन्नोनी (1995) ने इन जगहों की काफी तीखी आलोचना करते हुए कहा कि बुजुर्गों के लिए संस्थान अक्सर अमानवीयता और अकेलेपन की खाई को प्रकट करते हैं।
मनुष्य के लिए, एक प्राणी जो अपने स्वयं के परिमितता को स्वीकार करने में असमर्थ है, मृत्यु के पूर्वानुमान से निपटना आसान नहीं है। गहरे में, मृत्यु का महान भय अज्ञात का भय है।
फ्रायड (1914) हमें बताता है कि किसी प्रियजन की मृत्यु हमें विद्रोह करती है क्योंकि यह प्राणी अपने साथ हमारे अपने प्रिय स्व का एक हिस्सा ले जाता है। और वह आगे कहते हैं कि, दूसरी ओर, यह मृत्यु भी हमें प्रसन्न करती है, क्योंकि इन प्रियजनों में से प्रत्येक में कुछ अजीब भी है।
वहाँ द्वंद्व उत्पन्न होता है, जो एक साथ प्रेम और घृणा की भावनाएँ हैं, और सभी मानवीय संबंधों में मौजूद हैं। इन रिश्तों में, दूसरे को चोट पहुँचाने की इच्छा बार-बार होती है और उस व्यक्ति की मृत्यु होशपूर्वक वांछित हो सकती है। इसलिए, अक्सर, जब दूसरे की मृत्यु हो जाती है, तो ऐसा करने वाला व्यक्ति एक को रख सकता है अपराधबोध की भावना को सहन करना मुश्किल है और इस अपराध बोध को कम करने के लिए गहन शोक में रहता है और लम्बा।
मनोविश्लेषण के लिए, नुकसान की स्थिति में दर्द की तीव्रता स्वयं के हिस्से की मृत्यु के रूप में स्वयं को आत्मसात रूप से कॉन्फ़िगर करती है।
शोक
शोक अब अतीत की तरह अनुभव नहीं किया जाता है और, ज्यादातर समय, शोक मनाने वालों को अकेलेपन में नुकसान का दर्द अनुभव होता है, क्योंकि उनके आसपास के लोग मृत्यु के भय को उनसे दूर रखना पसंद करते हैं। वर्तमान में जो आवश्यक है वह एक बार की सामान्य अभिव्यक्तियों के बजाय नुकसान के दर्द का दमन है। मन्नोनी (१९९५) हमें इस प्रक्रिया के बारे में बताते हैं: "आज यह केवल मृतकों का सम्मान करने के बारे में नहीं है, बल्कि उन जीवित लोगों की रक्षा करने के बारे में है जो अपनी मौत का सामना करते हैं।"
संस्कार, इतने आवश्यक, हमारे पवित्र समाज में असुविधाजनक हो गए हैं, जैसे कि मृत्यु स्वयं। आज, अंतिम संस्कार त्वरित और सरल हैं। प्रतीकों को समाप्त कर दिया जाता है, जैसे कि मृत्यु की वास्तविकता को समाप्त करना या इसे तुच्छ बनाना संभव था। लेकिन अनुपस्थित होने की उपस्थिति को मिटाने का कोई उपाय नहीं है, न ही आवश्यक शोक प्रक्रिया। ताकि किसी प्रियजन की मृत्यु अचेतन में जुनूनी रूप न ले ले, इस मार्ग का अनुष्ठान करना आवश्यक है।
फ्रायड (1916) के अनुसार, "दुख, सामान्य तौर पर, किसी प्रियजन के नुकसान की प्रतिक्रिया है, कुछ अमूर्तता के नुकसान के लिए जो किसी प्रियजन की जगह लेता है, जैसे कि देश, स्वतंत्रता या आदर्श कोई, और इसी तरह।" और वह कहता है कि सामान्य दु: ख एक लंबी और दर्दनाक प्रक्रिया है, जो अंततः स्वयं को हल करती है, जब मातम करने वाले को उसके लिए प्रतिस्थापन वस्तुएं मिल जाती हैं खोया हुआ।
मैनोनी (1995) के लिए, फ्रायड की व्याख्या के बाद, "शोक का काम इस प्रकार होता है a किसी वस्तु का विनिवेश, जिसे स्वयं के हिस्से के रूप में त्यागना अधिक कठिन है, स्वयं को देखता है उसमें खो गया।"
पार्क्स (1998) के अनुसार, किसी प्रियजन के खोने का शोक "नैदानिक ​​​​स्थितियों का उत्तराधिकार शामिल है जो एक दूसरे को मिलाते और प्रतिस्थापित करते हैं... स्तब्ध हो जाना, जो पहला चरण है, लालसा का रास्ता देता है, और यह अव्यवस्था और निराशा का मार्ग प्रशस्त करता है, और अव्यवस्था के चरण के बाद ही पुनर्प्राप्ति होती है। ”
लेखक आगे कहता है कि "दु: ख की सबसे विशिष्ट विशेषता गहरी अवसाद नहीं है, बल्कि दर्द के तीव्र एपिसोड हैं, जिसमें बहुत अधिक चिंता और मानसिक दर्द होता है।"
मृत्यु के सामने, चेतन जानता है कि किसने खोया है, लेकिन यह अभी भी नहीं मापता कि उसने क्या खोया है। अधूरा दुःख उदासी की ओर क्यों ले जाता है, एक रोगात्मक अवस्था जो वर्षों और वर्षों तक बनी रह सकती है?
फ्रायड के लिए, (1916) कुछ लोग, जब नुकसान की समान स्थिति से गुजरते हैं, तो शोक के बजाय, उत्पादन करते हैं उदासी, जिसने फ्रायड में यह संदेह पैदा किया कि इन लोगों का स्वभाव है पैथोलॉजिकल। इस आधार को सही ठहराने के लिए, लेखक ने दु: ख और उदासी के बीच तुलना की एक श्रृंखला बनाई, यह दिखाने की कोशिश की कि दोनों मामलों में विषय के साथ मानसिक रूप से क्या होता है
दु: ख में एक सचेत नुकसान होता है; उदासी में, कोई जानता है कि किसने खोया है, लेकिन उस में क्या खोया नहीं है। "उदासीनता किसी भी तरह से चेतना से वापस ले ली गई वस्तु हानि से संबंधित है, शोक के विपरीत, जिसमें नुकसान के बारे में कुछ भी बेहोश नहीं है।"
लेखक उदासी के बारे में भी बात करता है, जो नुकसान का अनुभव करता है, शोक के रूप में वस्तु का नहीं, बल्कि अहंकार से संबंधित नुकसान के रूप में। "शोक में, यह दुनिया है जो गरीब और खाली हो जाती है; उदासी में वह अहंकार ही है। रोगी हमारे लिए अपने अहंकार का प्रतिनिधित्व करता है जैसे कि वह मूल्य से रहित था, किसी भी उपलब्धि के लिए अक्षम और नैतिक रूप से नीच ..."
उदासीन नैदानिक ​​तस्वीर की कुंजी यह धारणा है कि "... आत्म-दोष किसी प्रिय वस्तु से बने अपराध हैं, जिन्हें उस वस्तु से रोगी के अपने अहंकार में स्थानांतरित कर दिया गया है।"
इस संबंध में, मन्नोनी (1995) हमें यह भी बताता है: "कहीं, वहाँ, खोई हुई वस्तु के साथ एक पहचान है, खुद को एक वस्तु (इच्छा की), एक परित्यक्त वस्तु के रूप में बनाने के बिंदु तक।"
फिर भी फ्रायड को उद्धृत करते हुए, (1916) उदासी उन्माद की विशेषताओं को प्रस्तुत कर सकती है। "... पागल स्पष्ट रूप से उस वस्तु से अपनी रिहाई को प्रदर्शित करता है जिससे उसकी पीड़ा, खोज, एक आदमी की तरह ताक़त से हुई भूख, नई वस्तु कैथेक्स।" अर्थात्, अन्य वस्तुओं की अंधाधुंध खोज होती है जिसमें व्यक्ति कर सकता है निवेश।
आखिर क्या कहा जा सकता है कि उदास व्यक्ति प्रिय वस्तु के नुकसान के लिए खुद को दोषी ठहराता है।
शोक संतप्त व्यक्ति को हानि के अनुभव से गुजरने के लिए एक अवधि आवश्यक मानी जाती है। इस अवधि को कृत्रिम रूप से लंबा या कम नहीं किया जा सकता है, क्योंकि शोक के माध्यम से काम करने में समय और ऊर्जा लगती है। यह आमतौर पर माना जाता है - हालांकि इसे एक निश्चित नियम के रूप में न लेते हुए - कि पहला वर्ष बहुत महत्वपूर्ण है कि शोक संतप्त व्यक्ति पहली बार महत्वपूर्ण अनुभवों और तिथियों से गुजर सकता है, उस व्यक्ति के बिना जो वह मरा।
यहूदी दफन अनुष्ठानों में, अंत्येष्टि के साथ अत्यधिक खर्च को रोका जाता है, ताकि इसके साथ, किसी भी पारिवारिक भावनाओं को मुआवजा या छिपाया न जाए। क्रिया (कपड़े फाड़ने की क्रिया) रेचन के समान है। अंतिम संस्कार के ठीक बाद, परिवार के सदस्यों ने एक साथ भोजन किया, जो जीवन की निरंतरता का प्रतीक है। शोक चरणों में स्थापित होता है: पहला चरण (शिव) सात दिनों तक रहता है और सबसे तीव्र चरण माना जाता है, जिसमें व्यक्ति को अपने परिवार के साथ इकट्ठा होने और मृतकों के लिए प्रार्थना करने का अधिकार होता है। दूसरा चरण (श्लोशिम), जो तीस दिनों तक चलता है, का उद्देश्य शोक के विस्तार के लिए एक लंबी अवधि स्थापित करना है। दूसरी ओर, तीसरा चरण एक वर्ष तक चलता है और मुख्य रूप से उन बच्चों के लिए बनाया गया है जिन्होंने अपने माता-पिता को खो दिया है। अंत में, यहूदी शोक को चरणों की विशेषता है जो दर्द की अभिव्यक्ति, मृत्यु के विस्तार और अंत में, शोक करने वाले की समुदाय के जीवन में वापसी का पक्ष लेते हैं।
प्रत्येक शोक संतप्त के लिए, उनका नुकसान सबसे बुरा, सबसे कठिन होता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति वह होता है जो जानता है कि उसका सामना करने के लिए अपने दर्द और अपने संसाधनों को कैसे बढ़ाया जाए। हालांकि, ऐसे कई कारक हैं जो शोक संतप्त व्यक्ति की स्थिति, नुकसान से निपटने के लिए उनके संसाधनों और खुद को पेश करने वाली जरूरतों का आकलन करने के लिए खेल में आते हैं।
किसी प्रियजन के खोने का दुख सबसे सार्वभौमिक और साथ ही, सबसे अधिक अव्यवस्थित और भयावह अनुभव है जो मनुष्य अनुभव करता है। जीवन को दिए गए अर्थ पर पुनर्विचार किया जाता है, रिश्तों को उसके अर्थ के आकलन के आधार पर बनाया जाता है, व्यक्तिगत पहचान बदल जाती है। कुछ भी ऐसा नहीं है जैसा पहले हुआ करता था। और फिर भी शोक में जीवन है, परिवर्तन की आशा है, एक नई शुरुआत के लिए। क्योंकि आने का समय है और जाने का समय है, जीवन छोटे और बड़े शोकों से बना है, जिसके माध्यम से मनुष्य अपने नश्वर होने की स्थिति से अवगत हो जाता है।
ग्रंथ सूची
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स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm