La modernité est née du choc entre l'Europe et son « autre » et la contrôler, la vaincre, la violer, « pour que", quand on peut s'habiller d'un découvreur, conquérant, colonisateur et surtout civilisateur.
Face aux différences entre indigènes et européens, la première attitude est celle de la répudiation ou de la fascination, les indigènes remettant en cause la propriété ou non de l'âme. L'église a insisté sur la possession des âmes par les indigènes, en recommandant qu'elles soient christianisées. Cette action a servi de soutien moral à l'esclavage et de dissimulation pour l'autre.
Le missionnaire, au sens religieux du terme, est la personne chargée de prêcher la foi. C'est un ouvrage destiné à la conversion des païens. La « Mission » est l'action d'évangéliser les indigènes.
Cette réalisation spirituelle est un processus très contradictoire. Toute conquête est irrationnelle et violente, les jésuites prêchent l'amour d'une religion, le christianisme, qui de manière ambiguë a un fondateur qui est crucifié, une victime innocente, où fonde la mémoire d'une communauté de croyants, l'Église, qui à l'époque de l'Empire romain a également été victimisée, et d'autre part, se révèle être une personne humaine moderne et violente qui a prêché un innocent dans le originaire de.
Dans le cas des Missions, elles n'étaient pas considérées comme asservissantes mais civilisatrices. Civiliser signifiait imprégner l'hindou de la foi chrétienne et des valeurs de la culture ibérique. Pour que cette action soit continue, les Indiens ont été réduits par les missionnaires, c'est-à-dire confinés dans un certain espace appelé réduction, village ou pueblo.
Cette œuvre tente d'aller au mythe de la modernité et de son origine, où elle développe un mythe irrationnel de justification de la violence qu'il faut nier et surmonter.
Les peuples indigènes, qui étaient auparavant conquis par la force des armes, avec les missions jésuites, en viennent à être dominés par l'imaginaire, où ils voient leurs propres droits, les leurs, niés civilisation, sa culture, ses dieux, au nom d'un Dieu unique qui n'est pas le vôtre, un étranger, et d'une raison moderne qui donnait aux conquérants la légitimité nécessaire pour conquérir.
Les jésuites s'occupaient du spirituel et du temporel, profitant des coutumes des dominés dans cette action. Les réductions guarani fleurirent à l'époque baroque, ce qui apporta une nouvelle vision de l'univers en mouvement, grâce aux travaux de Copernic et de Galilée.
Les auteurs postmodernes ont critiqué la raison moderne parce que c'est une raison de terreur, ce point de vue critique cette raison pour dissimuler un mythe irrationnel. Vaincre la modernité est ce qui est voulu.
Une caractéristique de la modernité est de créer un mythe de sa bonté, de la civiliser, de justifier sa violence, de se déclarer innocente par l'annulation de l'autre. Cet imaginaire n'est pas figé dans la réalité concrète, ce sont des objets prétextes dans lesquels les conquérants exercent leurs projections, sans tenir compte du contexte social des conquis.
La vision moderne a une perspective ethnocentrique, qui ne voit le fait qu'à travers une référence de comportements, réduisant les différentes attitudes de se comporter à des anomalies, des erreurs, des attitudes déviants. Cette perspective met en évidence le fait que l'on ne considère pas l'autre en soi, mais se voit en lui.
La tâche accomplie par ce travail est de développer une théorie ou une philosophie du dialogue qui s'inscrit dans une philosophie de libération des opprimés, des exclus, de l'autre. La Philosophie de la Libération part de la position des opprimés, des exclus (de la culture massacrée et exploitée), du fait concret de l'Histoire. Il essaie de montrer cette possibilité de dialogue, à partir de l'affirmation de l'altérité et, en même temps, de la négativité, de son impossibilité empirique concret, au moins comme point de départ pour que les dominés interviennent efficacement non pas dans une dispute ou dans une conversation, mais dans un dialogue proprement rationnel.
La victime prétendument innocente et la violence sacrificielle ont commencé leur long chemin destructeur. Alliances et traités jamais respectés, demandes de trahir leur religion et leur culture sous peine de mort ou d'expulsion, d'occupation des terres et de toutes sortes de dissimulations par l'indigène.
Parce qu'elles sont différentes, faut-il les considérer en dehors de l'humanité? Les considérez-vous comme des virtualités chrétiennes? Ou devrions-nous remettre en question notre vision de l'humanité? Reconnaître que la culture est plurielle? Quelle doit être la position rationnelle ou éthique sur ce fait?
Que serait la rencontre de deux mondes, de ces deux cultures? Le choc de ces mondes élabore un mythe d'un Nouveau Monde, comme culture de l'harmonie entre les deux parties. Ce qui s'est passé dans l'affaire n'était pas une rencontre, mais un choc, qui a dévasté la culture indigène. Le concept de rencontre est un camouflage car il cache la domination du « je » européen, de son « monde », sur le monde de « l'autre », en l'occurrence du catéchiste jésuite sur le natif guarani.
Aucune réunion ne peut avoir lieu car il y a un mépris total pour la culture et les croyances Guaranítica. Il s'agit en réalité d'une relation asymétrique, où le monde de l'autre est exclu de toute rationalité et validité religieuse possibles.
Il est évident que le résultat de l'affrontement entre la culture transmise par les Jésuites – la culture ibérique – et la culture indigène, en l'occurrence – les Guarani, aboutit à une religion syncrétique. Le syncrétisme est dû au fait que les jésuites utilisent des éléments de la culture guarani, tels que la langue, l'utilisation du chimarrão pour éviter l'ivresse. De plus, les tribus Guarani n'étaient pas dispersées, mais regroupées en blocs d'habitations avec leurs chefs et leur forme correspondait au foyer du clan indigène.
Ce que l'on voit avec cette domination, c'est qu'une nouvelle culture syncrétique, hybride est née, dont le sujet elle est loin d'être le résultat d'un processus de synthèse culturelle, mais plutôt un effet de sa domination et acculturation.
Texte écrit par l'historienne Patrícia Barboza da silva, étudiante du cours de licence à la Fondation de l'Université fédérale de Rio Grande – FURG.
Références bibliographiques:
FLEURS, Moacyr. Histoire du Rio Grande do Sul. Porto Alegre, Nova Dimensão, 1996, 5e édition.
LAPLANTINE, François. Apprendre l'anthropologie. Editora Brasiliense, 1994, 8e édition.
DUEL, Enrique. Philosophie de la Libération. São Paulo, loyolo-unimp, s/d.
Brésil Régional - histoire du Brésil - École du Brésil
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/historiab/conquista-rs.htm