O matérialisme historique est théorie politique, sociologique et économique développé par Karl Marx et Friedrich Engels au XIXe siècle. Les penseurs avaient compris que le XIXe siècle, connaissant la grande mutation sociale provoquée par la Révolution industrielle, avait une nouvelle configuration, basée sur le pouvoir de production de la bourgeoisie et sur l'exploitation du travail de la classe ouvrière par la classe bourgeoise (propriétaires des usines).
Les sociologues ont également compris qu'il y avait toujours un mouvement de lutte des classes historique dans la société et que ce mouvement était l'essence de l'humanité. La théorie de Marx et Engels divergeait de l'idéalisme allemand, en particulier de Hegel, qui comprenait qu'il y avait un mouvement intellectuel de chaque époque qui influence les gens. Pour Marx et Engels, ce sont les gens qui ont fait leur temps.
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Matérialisme historique et dialectique
Le matérialisme historique et dialectique est le nom de la théorie développée par Marx et Engels. Marx a joué
études économiques publié dans la série de livres La capitale, en partenariat avec Friedrich Engels, a également écrit et fait publier à titre posthume son Manuscrits d'économie politique, où il a étudié l'organisation politique de l'Europe après la révolution industrielle.
Marx est allé profondément influencé par le philosophe Georg Wilhelm Friedrich Hegel, qui avait formulé une théorie dialectique basée sur l'idée de la formation d'un esprit d'époque, qui, selon son auteur, était une sorte d'idée métaphysique et collective qui faisait vivre les gens d'une certaine manière.
Au début, Marx était un partisan de cette théorie, mais au fil du temps, il remarqué des contradictions internes en elle. L'un d'eux était le idée d'immobilité des classes sociales. Alors que la théorie hégélienne admet une immobilité métaphysique des classes, Marx admet que le contraire est possible: la subversion des classes. Une telle subversion ne serait possible que par une révolution.
Pour Marx et Engels, il y a une contradiction interne au système capitaliste ce qui fait que les travailleurs (prolétariat) se considèrent comme des producteurs de tout à travers leur main-d'œuvre, mais exclus du système d'éducation, de santé et de sécurité. Les travailleurs produisent, mais n'ont pas accès à ce qui leur revient de droit.
La bourgeoisie, à son tour, ne travaille pas (dans une perspective marxiste, les bourgeois ne gèrent que ce que le prolétariat produit), mais jouit de ce que rapporte le travail prolétarien et a toujours accès à la santé, à l'éducation et à la sécurité. Cette contradiction a fait réfléchir Marx et Engels à une application pratique des idées issues du matérialisme historique dialectique.
Pour les théoriciens allemands, les travailleurs devraient devenir conscients de leur classe et se rendent compte qu'ils sont trompés dans ce système. À partir de là, ils devraient s'unir et prendre le pouvoir des usines des mains de la bourgeoisie et du pouvoir de l'État qui, selon Marx et Engels, sert la bourgeoisie.
LES révolution du prolétariat, comme l'appelait Marx, ce serait la première phase d'un gouvernement qui tendrait à atteindre son état parfait: la communisme, une utopie dans laquelle il n'y aurait pas de classes sociales (comme la bourgeoisie et le prolétariat). Cependant, pour cela, un gouvernement dictateur basé sur la force prolétarienne serait nécessaire, le dictature du prolétariat. Pendant ce temps, les classes sociales seraient supprimées par la nationalisation totale de la propriété privée.
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Caractéristiques du matérialisme historique
Le matérialisme historique entend, dans un premier temps, rompre avec toute tradition idéaliste. Pour Marx, l'idéalisme n'est qu'au niveau idéal et ne peut rien accomplir qui change réellement la société. L'intention de cet auteur était de promouvoir une révolution sociale qui bouleverserait l'ordre actuel du pouvoir de la classe dominante sur la classe gouvernée. En ce sens, la caractéristique fondamentale de la compréhension du matérialisme historique est le changement. afin que le prolétariat puisse accéder au pouvoir et établir un gouvernement d'uniformité. Social.
La théorie marxiste comprend que l'humanité se définit par sa production matérielle, d'où le mot « matérialisme » dans son nom. O marxisme comprend aussi que l'histoire de l'humanité est la histoire de la lutte des classes, mettant ainsi le les classes sociales comme contraires. En ce sens, il existe un rapport dialectique entre les classes, qui donne le terme de « dialectique » au nom de théorie marxiste, s'éloignant de tout sens précédemment proposé par Hegel ou par Platon.
Le matérialisme dialectique est donc la compréhension qu'il y a un conflit de Classes sociales l'histoire depuis l'aube de l'humanité et qu'elle est conditionnée à la production matérielle (travail et résultat du travail) de la société. Le problème est que, d'un point de vue marxiste, le prolétariat travaille et la bourgeoisie profite du profit fourni par la classe ouvrière par l'appropriation du travail et ce que Marx appelait la plus-value.
LES Valeur ajoutée c'est, pour l'auteur, la différence de prix entre un produit final et sa matière première. A cette différence s'ajoute le travail imprimé sur le produit, et, selon Marx, tout le travail est fait par les ouvriers, tandis que la bourgeoisie ne profite que du profit. Le profit reçu par la bourgeoisie est une sorte de appropriation du travail du travailleur, qui voit ses effectifs usurpés et faussement récompensés par un salaire.
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Critiques du matérialisme historique et du matérialisme historique après le 20e siècle
Le contexte dans lequel Marx et Engels ont formulé le matérialisme historique dialectique était assez spécifique: Angleterre industrielle du XIXe siècle. Il y avait, dans cet espace et ce temps, une relation détaillée entre la bourgeoisie et le prolétariat, avec leurs différences de classe sociale.
En fait, l'adoption de la méthode proposée par le matérialisme historique dialectique pour l'analyse et la production de connaissances philosophiques, historiques et sociologiques reste d'actualité. Cependant, les analyses sociales ont subi de profonds changements au 20e siècle et continuent de changer au 21e siècle en raison des changements induits par la réalisation des droits, de urbanisation, la technologie et, surtout, la mondialisation et l'expansion du capitalisme.
Il y a toujours un choc des classes sociales, mais elle ne s'exprime plus directement à travers les rapports entre la bourgeoisie et le prolétariat, car d'autres catégories et une nouvelle configuration du capitalisme sont entrées en scène: la capitalisme financier. Ce qui reste aujourd'hui, c'est l'exploitation des couches les plus pauvres par les couches les plus riches de la société.
Dans le contexte des changements, des théoriciens ont émergé qui ont donné une nouvelle interprétation de la pensée socialiste et au matérialisme historique ou même critiqué la forme marxiste d'interprétation et d'analyse sociales. Le plus intéressant est que les critiques et les tentatives de dépassement de la méthode marxiste, profondément répandu parmi les intellectuels de gauche, a émergé doublement entre les théoriciens de gauche et de gauche. droite. Nous traiterons, ci-dessous, de certains de ces auteurs :
Antonio Gramsci
On peut citer le philosophe et linguiste italien Antonio Gramsci comme l'un des premiers marxistes à postuler Des idées marxistes qui ont dépassé Marx. Gramsci était ouvertement communiste, il était même l'un des fondateurs du Parti communiste italien. L'intellectuel emprisonné pour opposition au régime d'extrême droite imposé par le dictateur totalitaire Benito Mussolini, le fascisme, avait comme l'un de ses principaux piliers de formation politique les écrits de Karl Marx.
Fortement influencé par Marx, le philosophe italien s'est occupé de la proposition des théories socialistes, allant au-delà de l'analyse de l'influenceur lui-même. La compréhension de Gramsci de l'État, par exemple, va bien au-delà de la compréhension d'un simple mécanisme de perpétuation du pouvoir (l'État bourgeois et l'État socialiste post-révolutionnaire).
Malgré une apparente intention de Gramsci de fonder un État de type soviétique en Italie en opposition à l'État fasciste, le philosophe n'était pas non plus entièrement d'accord avec la proposition de Le gouvernement de Lénine, et, beaucoup moins, a compris l'État comme une simple application totale de la force sur les individus, comme l'était l'État totalitaire imposé par Joseph Staline. Gramsci semblait se trouver au milieu, à la recherche de équilibre entre force et contrôle administratif, en pensant à sa conception de l'État.
La critique et la tentative de dépasser Marx se sont perpétuées dans le domaine de philosophie avec les philosophes politiques du XXe siècle, parmi lesquels le poststructuralistes. Cependant, il convient de noter que, dans presque tous les cas présentés ici, les théoriciens se sont éloignés des conceptions marxistes et ont adopté des positions politiques alignées sur la pensée de la gauche. Ce qu'ils cherchaient à surmonter, c'était la dichotomie proposée par le matérialisme historique.
Hannah Arendt
Le philosophe et théoricien politique Hannah Arendttissé critique sévère à la pensée politique et philosophique de Marx. Tout d'abord, on peut souligner la forte présence intellectuelle de son directeur de thèse dans ses travaux, le philosophe allemand Martin Heidegger. Deuxièmement, les conceptions politiques d'Arendt sont parties d'une notion dialectique beaucoup plus alignée sur la dialectique idéaliste de Hegel, une tradition opposée au matérialisme historique dialectique.
pour avoir subi des persécutions nazi pendant le gouvernement d'Hitler au point d'être arrêtée et obligée de fuir aux États-Unis, Arendt a orienté ses études vers le phénomène de totalitarisme. Ayant compris le pouvoir totalitaire à travers les études des gouvernements de Hitler, Mussolini et Staline, Arendt relatait des parties des conférences révolutionnaires signalées par Marx et l'indication de la nécessité, dans un premier moment après la révolution, d'un État fort et dictatorial (la dictature du prolétariat), au phénomène totalitaire dans l'Union Soviétique. En partie, le totalitarisme est né du projet de pouvoir centré sur l'idée d'un État fort et non démocratique.
Les philosophes post-structuralistes (théoriciens apparus dans la seconde moitié du XXe siècle avec l'intention d'élever au maximum la proposition d'analyse) structuralistes philosophiques, sociologiques, linguistiques et anthropologiques) avaient également un alignement intellectuel avec les idéaux de la gauche, mais tissés critique ce qu'on peut appeler un marxisme orthodoxe. Pour ces intellectuels, nous citerons ici les philosophes français Michel Foucault et Gilles Deleuze, il faut penser que le XXe siècle a été confronté à d'autres exigences et à d'autres paradigmes que ceux trouvés par Marx au XIXe siècle.
Michel Foucault
Pour Foucault, le centre du pouvoir capitaliste est donné par Etat bourgeois, puisque Révolution industrielle, non par une simple force centrée et par un simple appareil d'État, mais par la surveillance et la discipline des corps des gens, créant ce que le penseur appelait des corps dociles. Foucault a compris qu'un mécanisme de surveillance était créé qui, au lieu de concentrer les Puissance en un seul axe (comme sous l'Ancien Régime, où le monarque prenait toutes les décisions et détenait le pouvoir), il répartit le pouvoir en plusieurs institutions qui exercent la fonction de veiller sur les gens et discipliner leur corps.
Ces institutions sont celles de l'enfermement (qui confine l'individu dans un certain espace pour faire de son corps un produit de la discipline): école, caserne, usine, prison, hôpital et hospice. Leur intention est maintenir le capitalisme opérationnel avec une production élevée. Par conséquent, le renversement du capitalisme n'est pas une simple question de lutte de classe, mais de révision de ce mode de production du pouvoir.
Dans cette compréhension, nous voyons Marx comme une sorte de théoricien important, mais qui ne s'est pas expliqué de manière satisfaisante. On retrouve chez Foucault une présence beaucoup plus forte des pensées du philosophe allemand Friedrich Nietzsche concernant les formes de perception du pouvoir. Comme Foucault le disait lui-même, il avait une sorte de « boîte à outils » intellectuelle dans laquelle il gardait les idées de Nietzsche (et, d'une certaine manière, le matérialisme historique de Marx) et les a utilisés comme appareil pour la construction de son propre théorie.
Gilles Deleuze
Deleuze il pointait d'autant plus de problèmes que sa vision dépassait le confinement: pour le philosophe, la fin du XXe siècle commençait à connaître une âge de contrôle. Le contrôle est une évolution de la discipline de Foucault qui n'a plus besoin de confinement, mais s'exerce de manière dispersée par des mécanismes virtuels et la flexibilité du travail. Les gens sont contrôlés à tout moment, car les mécanismes de contrôle (médias et, plus tard, internet, réseaux sociaux, etc.) expriment une forme de domination de l'individu à temps plein.
Le travail va au-delà de l'espace de travail. L'individu travaille sans cesse, il reçoit et répond aux mails du service dans son « temps libre », il est chargé d'être entrepreneur de lui-même tout le temps. Cette nouvelle configuration prend la notion de prolétariat de l'espace de l'usine et montre que, au 20ème siècle, le prolétariat est beaucoup plus exploité, car, en plus de l'exploitation sur le lieu de travail, il y a celle qui se déroule en dehors, renforçant les engrenages du capitalisme.
Le matérialisme historique dialectique ne permet pas ces perceptions de nouveaux mécanismes, car il est basé sur une dialectique matérielle simpliste qui ne voit que le choc des forces entre bourgeois et prolétariat et ne perçoit pas les mécanismes du capital qui existent pour autre que ça. On peut donc affirmer que dans la philosophie politique post-structuraliste de Gilles Deleuze, on trouve une synthèse de certaines idées de Marx combinée à une forte présence de la pensée de Nietzsche.
de Francisco Porfirio
Professeur de sociologie
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm
