L'umbanda est une religion brésilienne résultant du mélange d'éléments de religions africaines, indigènes, orientales et européennes (catholicisme et spiritisme kardéciste). En raison de son aspect métis et syncrétique, l'umbanda est considéré comme un religion authentiquement nationale.
Une version répandue sur l'origine de cette religion dit qu'elle est née lors d'une session spirite le 15 novembre 1908, dans la ville de Niterói (RJ). C'est pourquoi, le 15 novembre, le Journée Umbanda.
Le mot Umbanda vient de la langue bantoue et a deux sens: « lieu de culte » et « prêtre ». Selon Caboclo das Sete Encruzilhadas, le messager chargé de définir les bases de cette religion, « Umbanda est la manifestation de l'esprit de charité.
Umbanda est une religion monothéiste - c'est-à-dire qu'elle reconnaît l'existence d'un dieu unique, au-dessous duquel il y a les orixás (adorés aussi dans le candomblé) et les entités protectrices ou guides (esprits les ancêtres). Ainsi, umbanda peut être compris comme le culte que les esprits incarnés rendent à Dieu à travers les orixás et les esprits désincarnés.
Umbanda Orixás
Les umbandistas croient que les orixás et les entités ancestrales habitent un autre plan d'existence. Toi les orixás sont d'anciennes divinités yoruba dont le culte a été amené au Brésil par des esclaves noirs.
Parmi les orixás, les plus vénérés dans les terreiros d'Umbanda sont :
- avec un peu de chance: l'orixá le plus important est le créateur de l'humanité. Son symbole est blanc et sa qualité est la sagesse. Dans le syncrétisme, c'est Jésus-Christ.
- Oxossi: chasse orixá, identifié avec les forêts, les animaux et les plantes. Son symbole est l'arc et la flèche. En syncrétisme, c'est São Sebastião.
- Shango: orisha de la justice et du tonnerre. Le symbole de Xangô est la hache et, en syncrétisme, elle s'identifie à Saint Jérôme.
- Yémen: femelle orixá des eaux salées, Iemanjá est la reine de la mer. Sa couleur est bleu clair et blanc. Elle est identifiée à Notre-Dame.
- ogun: guerrier orixá, associé à la métallurgie, la lutte et le travail. Son symbole est l'épée. En syncrétisme, c'est São Jorge.
- Oxum: orixá femelle des eaux douces, associée à la maternité, la fertilité, la beauté et l'amour. Son symbole est l'or. Il s'identifie à Notre-Dame de la Conception.
- iansan: orixá femelle de la foudre, des orages, du tonnerre et des coups de vent. Son symbole est l'éclair. En syncrétisme, c'est Santa Barbara.
- eshu: messager orixá, propriétaire du carrefour et gardien des entrées. Ses symboles sont le trident ou l'ogó (bâton de bois). En syncrétisme, il s'agit de Saint Antoine, bien qu'il soit aussi associé à tort au diable.
En savoir plus sur les orixás: Yémen, Oxum, Shango, ogun et eshu.
Entités Umbanda
Déjà les entités sont les esprits désincarnés des ancêtres qui peuvent être incorporés par les médiums lors des cultes dans les terreiros d'Umbanda. Ces entités, qui remplissent des fonctions liées à la guérison et au conseil, peuvent être décrites comme des types populaires appartenant à la réalité sociale brésilienne.
Voyons quelques-unes des entités les plus vénérées des terreiros Umbanda :
- vieux noirs: esprits des noirs asservis, les pretos-velhos possèdent une vaste sagesse.
- Caboclos: esprits des ancêtres indigènes, les caboclos ont un lien fort avec la nature et sont de grands conseillers.
- Bahiens: esprit détendu, doté d'une grande énergie positive, les bahianais sont connus pour être bons en prose et très sincères.
- éleveurs: contrairement aux Bahians, les bouviers ne parlent pas beaucoup, mais ils sont gentils, justes et très courageux.
- Pélintras: aussi appelés coquins, les ze-pelintras sont les esprits des marginalisés de la société. Il est le patron des bars et de la vie nocturne.
- Pombagiras: associés à la séduction, à la force féminine et à la liberté, les pombagiras sont des entités protectrices de la femme et représentent la non-soumission au masculin. Savoir plus:
- marins: aussi appelés marins, les marins sont associés aux eaux et sont chargés du nettoyage et du déchargement.
Savoir plus: Définition de Pombagira.
Histoire de l'Umbanda
L'étape fondatrice d'Umbanda est considérée comme un événement qui a eu lieu lors d'une session spirite tenue le jour 15 novembre 1908, dans la ville de Niterói (RJ), lorsque les jeunes Zélio Fernandino de Moraes (17 ans) "a reçu" l'esprit de Caboclo das Sete Encruzilhadas. C'est ce jour-là qu'Umbanda a été « annoncée ».
Zélio s'était remis d'une étrange paralysie la veille et cette reprise était attribuée à l'intervention d'un esprit. Lors de la séance du 15 novembre, Zélio a été invité à participer à la table médiumnique et a « reçu » de façon inattendue un esprit qui annonçait les fondements d'une nouvelle religion. Dans cette religion, les messages des esprits des Indiens et des Noirs réduits en esclavage ne seraient pas discriminés (comme ils l'étaient généralement dans les sessions spirites).
Le lendemain, chez lui à São Gonçalo, Zélio incorpora à nouveau l'esprit du caboclo, qui annonça le nom de la religion, les règles du culte et fonda le premier centre d'umbanda au Brésil, le Tente Spirite de Notre Dame de Miséricorde, qui existe encore aujourd'hui.
Au fil des ans, Tenda da Piedade a attiré des adeptes. Pendant ce temps, Caboclo das Sete Encruzilhadas, sous la médiation de Zélio, préparait des médiums. D'autres centres ont été créés dans l'État de Rio de Janeiro et, en peu de temps, des centres d'umbanda sont apparus dans d'autres États du pays. Le registre du Centro Espírita Antônio Conselheiro, le premier centre Umbanda à São Paulo, remonte à 1930. En 1932, le premier centre umbanda est fondé à Porto Alegre.
En 1939, de la réunion de tous les centres umbanda fondés par Caboclo das Sete Encruzilhadas, la Fédération Spirite d'Umbanda du Brésil (appelée plus tard l'Union Spirite d'Umbanda du Brésil). Aujourd'hui, il existe plusieurs fédérations et associations d'umbanda à travers le Brésil et même d'autres pays dans le monde.
Selon la Carte des religions (FGV) de 2011, 0,23 % de la population brésilienne se déclare partisane de l'Umbanda.
Origine de l'Umbanda
Très brièvement, umbanda est né de la fusion d'aspects de la Le spiritisme kardeciste (tels que les principes de réincarnation et d'évolution) avec des éléments rituels et mythologiques de Cultes d'origine africaine pratiquée par les anciens esclaves et les descendants d'esclaves. Ces cultes syncrétiques étaient appelés péjorativement « macumba ».
En plus de ces deux matrices, le Influences catholiques, indigènes et orientales. Comme elle est née de la synthèse de ces divers éléments, l'umbanda peut être signalée comme un exemple classique de syncrétisme religieux.
De la matrice africaine, umbanda assimilait, entre autres, le culte des orixás. Du catholicisme, il hérite surtout des principes de charité et d'amour du prochain (l'« aimez-vous les uns les autres » de l'Évangile de Jean). De l'indigène, il a adopté des éléments de chamanisme (rituels chamaniques menés par le chaman pour la guérison et la prévoyance). De l'hindouisme, il a hérité des notions de karma et de réincarnation, qui apparaissent également dans le spiritisme.
Voir aussi: sens du spiritisme, sens du karma, Définition du syncrétisme.
Comment sont les cultes Umbanda
La « gira », nom donné au culte d'Umbanda, se déroule dans les maisons d'Umbanda et consiste en prières, chants et invocation d'entités, qui "descendent" dans les médiums (appelés aussi "les chevaux"). Les entités incorporées donnent des passes, discourent et guident les participants du rituel. Dans les rituels, des vêtements blancs sont généralement portés.
L'adoration est le moment où un lien plus étroit est établi entre les plans physique et spirituel. Parmi les objectifs du culte d'Umbanda figurent le conseil, l'orientation, la réaffirmation de la doctrine, aide spirituelle et désobsession (traitement qui cherche à éliminer les interférences nuisibles de esprits).
Différences entre l'umbanda et le candomblé
Ces deux religions brésiliennes ont plusieurs aspects en commun. Cependant, nous ne pouvons pas perdre de vue leurs différences. Voyons les principaux :
- Le candomblé est né à Bahia, au XIXe siècle, tandis que l'Umbanda est né à Rio de Janeiro, au début du XXe siècle.
- Dans le candomblé, les orixás sont vénérés comme des ancêtres divinisés, tandis qu'en Umbanda, les orixás représentent les forces de la nature.
- Dans les cultes du Candomblé, il n'y a pas de participation d'entités (esprits désincarnés) comme c'est le cas en Umbanda.
- Dans ses pratiques et ses croyances, le Candomblé est davantage lié à la culture africaine; Umbanda, à son tour, est plus lié à la culture brésilienne.
- Dans le Candomblé, il n'y a pas de service spirituel à travers la figure du médium, comme c'est le cas en Umbanda. Le service en Candomblé se fait à travers une consultation oraculaire (à travers le jeu de búzios ou opelé).
- Dans le candomblé, il existe plusieurs rituels d'initiation pour qu'une personne devienne candombléiste. Il n'en va pas de même en Umbanda.
- Dans le candomblé, il n'y a pas de mélange de divers éléments d'autres religions, comme dans l'umbanda.
- Le candomblé n'a pas le syncrétisme qui existe en umbanda entre les orixás et les saints catholiques.
- Le sacrifice d'animaux est une pratique typique du Candomblé, pas de l'Umbanda.
voir le Définition du candomblé.
Hymne Umbanda
L'hymne Umbanda a été composé en 1960 par Dalmo da Trindade Reis et José Manoel Alves. La même année, la chanson a été présentée à Caboclo das Sete Encruzilhadas, qui l'a approuvée. En 1961, lors du deuxième congrès brésilien d'Umbanda, la chanson a été adoptée comme hymne officiel de la religion.
Reflète la lumière divine
dans toute sa splendeur
C'est du royaume d'Oxalá
où règnent la paix et l'amour
lumière qui se reflète sur la terre
lumière qui se reflète dans la mer
Lumière venue d'Aruanda
pour tout illuminerUmbanda est paix et amour
C'est un monde plein de lumière
C'est la force qui nous donne la vie
C'est la grandeur qui nous animeen avant les enfants de la foi
Comme notre loi il n'y a pas
prendre le monde entier
Le drapeau d'Oxaláprendre le monde entier
Le drapeau d'Oxalá
Voir aussi :
- Définition d'Orixás
- Signification de la culture afro-brésilienne
