On dit communément que saint Augustin a christianisé Platon, tout comme Thomas d'Aquin a christianisé Aristote. Comme celui-ci, Aquino part du sensible pour atteindre l'intelligible comme processus de connaissance.
Ainsi, le philosophe chrétien distingue cinq manières de caractériser la connaissance et de prouver l'existence de Dieu. Voyons ce qu'ils sont :
1. premier moteur immobile: cette première voie suppose l'existence d'un mouvement dans l'univers. Cependant, un être ne se déplace pas lui-même, il ne peut donc en déplacer qu'un autre ou qu'un autre se déplace. Donc, si on remonte à l'infini, on n'explique pas le mouvement si on ne trouve pas un premier moteur qui déplace tous les autres ;
2. Première cause efficace: la seconde voie concerne l'effet que comporte ce moteur immobile: la perception de l'ordonnancement des choses en causes et en effets permet de vérifier qu'il n'y a pas d'effet sans cause. De cette façon, en remontant aussi à l'infini, on ne pourrait arriver qu'à une cause efficiente qui initie le mouvement des choses ;
3. Être nécessaire et êtres possibles: la troisième voie compare des êtres qui peuvent être et ne pas être. La possibilité de ces êtres implique qu'autrefois cet être n'était pas et ne redevient et ne redevient toujours pas. Mais de rien, rien ne vient et, par conséquent, ces êtres possibles dépendent d'un être nécessaire pour soutenir leur existence ;
4. Degrés de perfection: la quatrième voie traite des degrés de perfection, dans lesquels les comparaisons sont vérifiées à partir d'un maximum (grand) qui contient réellement l'être vrai (le plus ou le moins n'est dit qu'en référence à un maximum);
5. gouvernement suprême: la cinquième voie parle de la question de l'ordre et de la finalité que l'intelligence suprême gouverne toutes choses (puisqu'en monde il y a de l'ordre !), en les organisant de manière rationnelle, qui met en évidence l'intention de l'existence de chaque être.
Toutes ces voies ont en commun le principe de causalité, hérité d'Aristote, en plus de s'écarter de l'empirique, c'est-à-dire des réalités concrètes et d'un monde hiérarchisé. Il convient également de noter comment Thomas d'Aquin conçoit l'homme. Pour lui, l'homme est un être intermédiaire. Il est composé de corps (matière) et d'âme (forme) sans lesquels il ne signifie rien, c'est-à-dire que rien n'est isolé. Ainsi, l'homme est un être intermédiaire entre des êtres sous une forme plus élémentaire, tels que les minéraux, les plantes et les animaux, et des êtres plus parfaits tels que les anges et Dieu. L'homme a les caractéristiques de ceux qui l'ont précédé et aussi de ceux qui procèdent dans la hiérarchie de l'univers.
Cependant, la connaissance de Dieu se fait par analogie, suite à une vie de déni qui lui enlève tout élément de créature. Mais cela seul entraînerait l'agnosticisme. Et l'on ne connaît pas Dieu immédiatement comme en contemplation directe avec l'essence divine, mais seulement par une connaissance analogique en que tous les noms non-prédicatés, explicitement ou implicitement d'une manière négative, s'appliquent à Lui un tel sens analogique, qui met en évidence le distance infinie entre le Créateur et les créatures et justifie également les déclarations que nous faisons à propos de Dieu (Dieu est bon, infiniment sage, etc.).
Cette doctrine de l'analogie qui inclut la similitude et la comparaison s'oppose à celle de la éclairage; cela propose un contact immédiat avec Dieu. L'abandon de l'Eveil divin - expérience interne - par analogie - expérience externe - a entraîné ses conséquences et difficultés, à savoir: premièrement, les créatures semblables à Dieu parce qu'elles sont causées par Lui (cause erronée) doivent contenir ses effets. De cette façon, la cause contient en elle-même ses effets; deuxièmement, rien n'est univoquement prévisible de Dieu et des créatures, qui selon ce qui précède (cause trompeuse) leurs effets le sont également. L'univocité rentre dans des catégories et est le rapport à l'équivocité, alors que Dieu ne rentre dans aucune catégorie. Il est simplement; et troisièmement, certains prédicats ne sont pas énoncés de la manière purement équivoque de Dieu, puisque pour d'Aquin, une pure erreur est un terme qui, par simple causalité, est utilisé pour désigner les choses diverse. Le tautologique ne se rapporte pas aux choses, et si c'était le cas, nous n'en aurions aucune connaissance; et enfin que les prédicats positifs sont annoncés par analogie de Dieu et des créatures. Dans nos prédications, l'être appartient d'abord aux créatures et ensuite à Dieu. Et pas l'inverse, car il n'y a pas de relations entre eux. Nous désignons Dieu en fonction de ce que nous rencontrons dans les créatures de manière infinie (dans les relations, c'est le contraire qui se produit, puisque le prédicat est antérieur à la nature de toute substance).
Par conséquent, saint Thomas d'Aquin n'attribue la prédication de Dieu et de la créature, que par analogie, mettant en évidence entre eux une distance infinie d'où aucun concept ne se transpose, puisque Dieu transcende infiniment le créature.
Par João Francisco P. Cabral
Collaborateur scolaire au Brésil
Diplômé en Philosophie de l'Université Fédérale d'Uberlândia - UFU
Étudiante en Master de Philosophie à l'Université d'État de Campinas - UNICAMP
Philosophie - École du Brésil
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/cinco-vias-que-provam-existencia-deus-santo-tomas-.htm
