Lorsque nous parlons de « naissance », nous réalisons immédiatement le sens de générer quelque chose à à partir de quelque chose qui est censé être antérieur (par exemple: les parents précèdent la naissance d'un fils). Alors, quand on parle de naissance de la philosophie on pourrait vouloir établir non seulement les conditions matérielles qui ont permis qu'il se produise, mais aussi la structure culturelle qui servirait de base à un tel épisode.
Nombreuses furent les discussions où l'on tenta soit de faire un lien entre les Grecs et l'Orient, soit de montrer l'originalité des Grecs par rapport à la Philosophie. Mais selon l'helléniste Jean-Pierre Vernant, ni le miracle ni l'orientalisme à ses extrémités ne définissent l'émergence de la philosophie. C'est parce qu'il a clairement une dette envers l'Orient en raison des contacts avec les Perses, les Égyptiens, les Babyloniens, Chaldéens – mais ce qu'elle a transformé ces contenus en résultats en quelque chose de totalement innovant dans la pensée Humain.
Alors que de nombreuses techniques de prévision, de calcul, etc. existaient déjà en tant que pratiques mises en œuvre dans les cultures mentionnées ci-dessus, la question philosophique est tout à fait radicale par rapport à ce qui était dans la vie quotidienne: la philosophie interroge sur c'est quoi le truc, comment la chose est constituée, quelle est son origine et sa cause. Mais il y a toujours un problème ici, car avant même de poser ces questions, les déplacer dans un domaine logique-conceptuelle, il y avait déjà des réponses données qui satisfaisaient, au moins temporairement, les consciences des ère.
C'est en attendant que le soi-disant Cosmogonie (cosmos = monde organisé, univers; agonie = genèse, origine) qui fut la première tentative d'explication de la réalité. Celle-ci était basée sur des mythes (récits) qui créaient, à partir d'images de dieux, d'êtres inanimés, d'animaux, etc., la structure hiérarchique et organisée du monde.
Cependant, la philosophie apparaît comme Cosmologie (logo = raison, parole, parole, compter, calculer), c'est-à-dire comprendre que le monde est, oui, organisé, mais le les fondements de leurs explications ne sont pas simplement des êtres anthropomorphes, mais des concepts de notre propre rationalité. La philosophie semble remplacer le modèle cosmologique-cosmogonique par le modèle cosmologique-rationnel. Cela ne veut pas dire que le processus précédent est irrationnel, mais il constitue juste une logique immanente, au sens d'être lié au psychologique ou aux contenus qui façonnent les arguments, tandis que la philosophie, en se faisant et en se constituant, proposera le modèle inverse, c'est-à-dire dans lequel la forme logique constitue mieux le contenu de la pensée, remontant au vrai connaissances.
Donc, avec cette inversion, il y a deux conséquences: la première est d'exiger l'autonomie de l'auditeur ou en général de l'individu à lui-même et ne le conférant plus à l'autorité extérieure des poètes, rhapsodes et aedos (artistes de la ère); la seconde est que ce processus de logicisation et de conceptualisation promeut la distinction entre mysticisme et rationalisme afin de dévoiler l'homme lui-même, avec ses pouvoirs de savoir et agir justifiés par la raison, c'est-à-dire que l'agonisme (le combat) entre les dieux et les hommes s'arrête, et que seul l'agonisme entre les hommes demeure, comme moyen de surmonter la tragédie existence.
Par João Francisco P. Cabral
Collaborateur scolaire au Brésil
Diplômé en Philosophie de l'Université Fédérale d'Uberlândia - UFU
Étudiante en Master de Philosophie à l'Université d'État de Campinas - UNICAMP
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/nascimento-filosofia.htm
