Pendant le processus de colonisation du Brésil, nous avons remarqué que l'utilisation des Africains comme main-d'œuvre esclave a créé un large éventail de nouveautés dans notre scénario religieux. Lorsqu'ils sont arrivés ici, les esclaves de diverses régions d'Afrique ont apporté avec eux diverses croyances qui ont été modifiées dans l'espace colonial. D'une manière générale, le contact entre les différentes nations africaines a permis l'échange et la diffusion d'un grand nombre de divinités.
Par cette situation, l'Église catholique se trouvait placée devant un délicat dilemme lorsqu'elle représentait la religion officielle de l'espace colonial. Dans certaines situations, les clercs ont tenté de réprimer les manifestations religieuses des esclaves et de leur imposer le paradigme chrétien. Dans d'autres situations, ils préféraient fermer les yeux sur les chants, les tambours, les danses et les prières qui se déroulaient dans les quartiers des esclaves. Souvent, les Noirs organisaient à dessein leurs manifestations les jours saints ou lors d'autres festivités catholiques.
Du point de vue des représentants de l'élite coloniale, la libération des croyances religieuses africaines a été interprétée positivement. En maintenant leurs traditions religieuses, de nombreuses nations africaines ont alimenté des rivalités de longue date contre d'autres groupes de Noirs touchés par l'esclavage. Avec le maintien de cette hostilité, l'organisation des évasions et des soulèvements dans les fermes pourrait être considérablement réduite.
Apparemment, la participation des noirs à des manifestations d'origine catholique pourrait représenter la conversion religieuse de ces populations et la perte de leur identité. Cependant, de nombreux esclaves, se reconnaissant même comme chrétiens, n'ont pas abandonné leur foi dans les orixás, les voduns et les inquices de leur patrie. Au fil du temps, la coexistence des croyances a ouvert la voie à de nouvelles expériences religieuses – dotées d'éléments africains, chrétiens et indigènes – à structurer au Brésil.
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C'est à partir de cette situation que l'on peut comprendre pourquoi plusieurs saints catholiques sont équivalents à certaines divinités d'origine africaine. De plus, nous pouvons comprendre comment plusieurs des dieux africains traversent différentes religions. De nos jours, il n'est pas très difficile de connaître quelqu'un qui professe une certaine religion, mais qui est sympathique ou fréquente aussi les autres.
Ainsi, nous observons que le développement de la culture religieuse brésilienne a été évidemment marqué par une série de négociations, d'échanges et d'incorporations. En ce sens, alors que l'on peut constater la présence d'équivalences et de proximités entre les cultes africains et les autres religions établies au Brésil, nous avons aussi une série de particularités qui définissent plusieurs différences. Enfin, le syncrétisme religieux a fini par articuler sa propre expérience culturelle.
On ne peut pas dire que le contact entre eux ait fini par désigner un processus de dégradation des religions qui sont apparues ici. Tant d'un point de vue religieux, que dans d'autres aspects de notre vie quotidienne, il est possible d'observer que le dialogue entre les connaissances ouvre l'espace pour plusieurs innovations. Pour cette raison, il est impossible de croire qu'une religion aurait été injustement avilie ou corrompue.
Par Rainer Sousa
Diplômé en histoire
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SOUSA, Rainer Gonçalves. « Religions afro-brésiliennes et syncrétisme »; École du Brésil. Disponible en: https://brasilescola.uol.com.br/religiao/as-religioes-afrobrasileiras-sincretismo.htm. Consulté le 27 juin 2021.