Contrairement aux trois grandes religions monothéistes occidentales (la christianisme, le judaïsme et le Islam), une umbanda C'est le candomblé ils n'ont pas de tradition écrite marquée par un livre sacré, comme la bible, la Torah et le Coran. Les religions décrites dans cet article ont une origine commune, dans les rites africains, et une tradition marquée essentiellement par l'oralité et, dans le cas du candomblé, par l'apprentissage religieux direct par la pratique quotidienne de la religion dans Cour (lieu où se déroulent les rituels religieux de l'Umbanda et du Candomblé).
LES esclavage cruel des peuples africains sur les terres brésiliennes, il a provoqué un mélange de différents peuples et cultures. Dans notre pays, la culture, le sang et les coutumes des peuples autochtones (indigènes), africains et européens ont fusionné. Les Africains ont apporté avec eux la pratique de cultes religieux communs sur tout le territoire africain, visant à la gratitude et aux demandes des orixás.
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Que sont les orixas ?
Toi orishas à mythologie africaine ce sont, en général, des divinités qui ordonnaient le monde et étaient présentes de manière immanente dans les forces de la nature. Umbanda, Candomblé (les deux principales religions afro-brésiliennes) et d'autres confessions, telles que Quimbanda et Xamba, ont émergé dans ce mouvement. Comme nous le montrerons dans ce texte, malgré les similitudes entre les deux religions en raison de la même racine, elles présentent de grandes différences.
Candomblé
Le candomblé est plus ancien et beaucoup plus proche des rites africains, car il s'agit d'une combinaison plus pure et plus directe des divers cultes africains apportés par les esclaves noirs. On estime qu'il est apparu à Bahia et s'est d'abord propagé dans les terres du nord-est. Toi rituels du candomblé ils ressemblent beaucoup plus à des rituels africains, avec des tambours, des danses et des offrandes. Comme elle vient de peuples différents, cette religion n'est pas pratiquée de manière unique et compte au moins quatre confessions différentes :
Ketu, de tradition Yoruba, des peuples Nagô ;
vite, de tradition Fon, des peuples Jeje ;
bantou, de tradition Bacongo, des peuples angolais ;
Caboclo, rassemblant les entités africaines et les esprits vénérés par les peuples autochtones ;
Dans les rituels du candomblé, offrandes (aliments généralement typiques) pour faire plaisir aux orixás, accompagnés de tambours et de danses. Les tambours et les chants qui accompagnent la musique varient selon l'origine de la dénomination en pratique dans le terreiro. Les Ketu, par exemple, font chanter des chants en yoruba (la langue des peuples de ce groupe ethnique), tandis que les Bantous (Angolais) chantent des chants en bantou bacongo.
Dans le candomblé, la pratique de incorporation ou de médiumnité. Les rituels des terreiros sont des types de fêtes proposées, avec de la nourriture abondante, de la musique et des danses, qui, dans la croyance de cette religion, attirent les esprits ancestraux et les orixás. Les personnes présentes dans ces rituels, lorsqu'elles sont initiées à la religion, entrent dans une sorte de transe et ils dansent selon leur orixás de tête (l'orixá qui guide la vie de chacun). Le sacerdoce dans le Candomblé terreiros est exercé par le Babalorixá (si un homme) ou par le Yalorixá (si une femme). Contrairement à Umbanda, les cultes de cette religion n'utilisent pas de drogues, comme le tabac et l'alcool.
La mythologie africaine signale, outre les orixás, l'existence d'un dieu souverain, appelé Olódùmarè. Quant aux orixás vénérés, la quantité varie selon le type de candomblé. En général, il existe environ seize ou vingt orixás, chacun avec sa propre qualité et spécificité. Toi candombléistes ils croient à l'immortalité de l'âme et à la réincarnation.
Umbanda
Né au Brésil en 1908 d'un jeune homme nommé Zélio Fernandino de Moraes, une umbanda (mot originaire du dialecte quimbunda qui signifie art de guérison ou de guérison) est une religion afro-brésilienne qui syncrétise des éléments des cultes africains avec des éléments des religions indigènes, du catholicisme et du spiritualisme Kardeciste.
L'histoire raconte que Zélio Fernandino a commencé à manifester un comportement étrange, dans lequel il semblait imiter un vieil homme disant des mots inintelligibles. Inquiets pour le jeune homme, ses proches l'ont emmené chez le médecin, qui lui a recommandé une visite chez un prêtre. La famille, cependant, l'a emmené dans un centre spirite, où l'incorporation d'un esprit qui s'appelait le Caboclo das Sete Encruzilhadas. À partir de là, l'esprit a commencé à donner des instructions sur ce qu'il fallait faire, commençant la pratique de l'Umbanda.
En tant que religion syncrétique, l'Umbanda croit en l'existence d'un dieu souverain appelé Olorum (équivalent à Olódùmarè), entretient une relation de croyance par rapport aux orixás, mais différente de la croyance Candomblé. Il croit à l'immortalité de l'âme, à la réincarnation et au karma, en plus d'adorer des entités, qui seraient des esprits plus expérimentés qui guident les gens.
Le chiffre de orishas apparaît aux Umbandistas comme une énergie naturelle à laquelle accèdent les guides spirituels (les entités) et transmise au peuple par ces esprits. L'un des principaux repères chrétiens présents en Umbanda, hérité du catholicisme et du spiritisme kardéciste, est la pratique de la charité. En Umbanda, seuls ceux qui pratiquent la charité inconditionnellement sont capables de faire évoluer leur esprit.
Les pratiquants d'Umbanda, dans leurs rituels, jouent du tambour et chantent des chants sacrés en portugais, en plus de recevoir incorporations (par des médiums) d'entités, qui ont le pouvoir de guérir, de conseiller, d'évaluer et de changer la vie de personnes. Comme il s'agit d'une religion de croyance très immanente, les esprits ou entités ont un lien très fort avec la vie terrestre, ils ont donc connexion avec des éléments présents dans la vie matérielle tels que la consommation de tabac, de nourriture et de boissons (certaines alcoolisées) pour accomplir ce que ils l'appellent travail (l'incorporation dans le terreiro pendant le rituel). Ces représentations sont liées à une symbologie sacrée pour ces religions et doivent être respectées. Le sacerdoce à Umbanda terreiros est exercé par le Saint Père (si un homme) ou par le sainte mère (si vous êtes une femme).
Umbanda n'est pas non plus composé d'un seul brin. Après sa diffusion à travers le médium Zélio Fernandino, plusieurs volets différents ont commencé à apparaître. En 1939, le Union Spirite d'Umbanda au Brésil (UEUB), qui a institutionnalisé cette religion, la rendant plus théologiquement consolidée que le Candomblé. Dès lors, l'UEUB a commencé à organiser des congrès Umbanda au Brésil, ce qui a stimulé l'étude et le renforcement de la doctrine Umbanda.
En Umbanda, neuf orixás sont vénérés (Oxalá, Ogum, Oxossi, Shango, Yémen, Oxum, Iansã, Nana Buruquê et Obaluaê/Omulú. Ces orixás représentent les soi-disant sept lignes d'umbanda et, comme mentionné, il n'y a pas de travail direct dans les rituels avec les orixás, mais avec les entités, qui sont des esprits classés selon leurs caractéristiques, des suivantes manière:
Exus et Pombagiras: ce sont des messagers des orixás (exu est le masculin, et pombagira, le féminin) – il y a une erreur dans l'interprétation de ces entités, car certaines traditions chrétiennes les associent au diable. Le candomblé traite également Eshu d'une manière différente, car, dans sa croyance, Eshu est un orixá, et non une entité ;
Caboclos: esprits indiens, à la fois guerriers et guérisseurs (chamans) ;
Vieux noir et noir vieux: esprits d'esclaves et d'esclaves brésiliens, vieux et sages ;
eres (enfants): esprits d'enfants, purs et joyeux, mais aussi doués d'une certaine sagesse ;
Bahians, marins, coquins et éleveurs: sont des entités des lignes dites auxiliaires, en quelque sorte, ou des lignes régionales (umbanda souffre de différences selon l'endroit où se trouve le chantier).
Relation des orixás avec les saints catholiques
Les orixás, vénérés à la fois en Umbanda et en Candomblé, étaient associés par les adeptes de ces deux religions aux saints catholiques. C'est parce que pendant la période coloniale, lorsque les premiers Africains ont été kidnappés et amenés à terre Brésiliens comme esclaves, la religion officielle de la colonie était le catholicisme et tout rituel païen était dur restreint. Pour adorer leurs orixás, les Africains apprenaient à déguiser leurs rituels, créant un code où chaque orixá était représenté par un ou plusieurs saints du catholicisme. Ainsi, Yémen, par exemple, était représenté par Nossa Senhora da Conceição; Shango, par Saint-Jean; Ogun, de São Jorge; avec un peu de chance, par Jésus etc.
Conclusion
L'umbanda et le candomblé ne sont pas des religions purement africaines, mais d'origine africaine et fondées au Brésil. Bien qu'ayant une racine commune, le candomblé est plus proche des cultes africains, car il a été plus préservé, ne se mélangeant pas tellement avec d'autres religions.
nous les rites du candomblé, les énergies apportées par les orixás sont célébrées, ce qui provoque un effet de transe chez les adeptes de cette religion, qui dansent au milieu des chants, des tambours et de la nourriture offerte aux orixás.
déjà le umbanda mélangé, plus visiblement, catholicisme, spiritisme C'est le candomblé, fondant une doctrine fondée sur les idéaux de ces trois religions distinctes. Parce qu'elle était plus répandue, l'umbanda était mieux consolidée en tant que doctrine et institution religieuse, ce qui la renforçait au Brésil.
de Francisco Porfirio
Diplômé en philosophie
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/religiao/diferenca-entre-candomble-umbanda.htm