Cet article ne discute (en constatant l'impossibilité d'épuiser le thème) que quelques points importants des travaux d'Herbert Marcuse (1898-1979) et de Walter Benjamin (1892-1940). Ces auteurs portent leurs travaux dans une sphère critique et réflexive sur le marxisme, abordant des catégories et des concepts qui en disent désormais long sur les conséquences et les orientations produites par la pratique. Marxistes du passé et du moment où ils écrivent (première moitié du XXe siècle), ils en disent parfois long sur une sorte de proposition ou de relecture de ce qui pourrait (ou non) et mériter d'être Fini. Ce sera donc du souci de suggérer et de dévoiler une réalité réifiée et « contaminée » par la logique capitaliste que de telles œuvres verront le jour, dans une remise en cause des moyens d'atteindre la conscience effective de classe et, de cette manière, surmonter la situation capitaliste étant donné.
D'abord, propre aux deux auteurs, il y a la prise de conscience inconfortable non seulement de la restriction des moyens et des instruments qui pourrait conduire à conscience – de la « vraie » et nécessaire prise de conscience – mais aussi de l’aliénation produite par la société industrielle résultant de telles situation. Ce qui retient l'attention de ces théoriciens (comme l'école de Francfort en général) est la manière dont les partis idéologiques marxistes (comme dans le Allemagne) traitait de la réification de la société et des relations sociales/de travail après l'accession au pouvoir (conduisant plus tard à des régimes totalitaires, fascistes), ainsi que la façon dont ils lisent le matérialisme historique pour la lutte de la classe prolétarienne, pour atteindre la conscience de classer.
De plus, la culture, l'histoire, l'art, la littérature, bref, sont quelques-uns des concepts qui imprègnent les œuvres de Marcuse et de Benjamin, et qui ont permis ici une sorte de dialogue possible) chez ces auteurs, car ces thèmes ont des caractéristiques communes entre eux en ce qui concerne la promotion de la clarification et de la conscience de l'individu dans une société industrielle Moderne.
Selon Marcuse, relégués au champ de la culture seraient la littérature, les arts, la philosophie et la religion, tous en quelque sorte séparés de cela. ce qu'il a appelé la praxis sociale, qui à son tour serait une série de « pratiques » et de conduites pertinentes pour le développement des activités de la journée. Matin. Selon lui, la culture serait identifiée comme l'ensemble des buts et valeurs moraux, intellectuels et esthétiques, considéré par une société comme un but de l'organisation, de la division et de la direction de son travail, avec des buts et des moyens culturels factuel. Ainsi, la culture se rapporterait à une dimension supérieure, d'autonomie et d'accomplissement humain, en tant que praxis sociale (ou la ce que Marcuse appelle la « civilisation ») indiquerait l'étendue des besoins, du travail et du comportement socialement nécessaires. Alors que le concept de progrès (le progrès technique lui-même) s'impose de plus en plus dans le des besoins et des formes du travail de l'homme, ce rapport entre « culture supérieure » et praxis sociale deviendra transformer. C'est avec la complexification des pratiques capitalistes et, par là même, avec l'accroissement du processus de réification de la société (qui explique en quelque sorte ce progrès) qu'il y aura un véritable incorporation et imbrication de la praxis sociale et de la culture, aboutissant négativement à cette dernière, surtout si elle prend en compte ses objectifs transcendants, souligne Marcuse (1998).
Ainsi, Marcuse fera une sorte d'excuse de la manière dont la philosophie du passé a été comprise, plus précisément en ce qui concerne son caractéristique fondamentale de proposer une réflexion sur le monde et l'homme, dans un sentiment constant de ce dernier d'inconfort avec la société, sa position, votre action. Avec la réorientation des schémas de relations sociales et de travail, avec la résurgence des formes de production capitalistes, cette même « culture supérieure » (de réflexion, de contestation, construite par un esprit empreint d'un caractère antagoniste l'ordre) devient idéologique, utopique, étant dominé par la logique utilitaire et l'opérationnalisme de la pensée actuelle de la société industrialisé. En d'autres termes, il se rend et perd son caractère inquisiteur.
Dans la logique de la société industrielle moderne, les besoins sont redéfinis, tout comme les valeurs qui guident et guident les hommes. Ceux-ci sont capables de se mobiliser pour la guerre ou de déployer des forces ensemble pour la défense et maintien du système, reproduisant de manière aliénante un ordre qui définissait pour eux leur « vrai » Besoins. Autrement dit, les individus sous l'effet de cette soumission aux moyens d'organiser la vie (l'organisation est donnée en soumettant la culture au progrès scientifique comme à l'ordre du jour) dans la société industrielle ils la prennent comme vérité, comme fait. donné. Ce sera ce comportement qui produira un manque d'engagement ou une atrophie à l'exercice de la réflexion et du questionnement, puisque cette ancienne capacité de retenue est étouffée.
Alors que les sciences (naturelles et humaines), les valeurs, la « culture et la civilisation » sont nivelées, les possibilités de contestation et de changement sont détruites. Cette atteinte à l'esprit liée à la réflexion et au questionnement se répercute sur les conditions de la conscience de classe, qui se lit comme une contestation de l'ordre établi. L'accès à la culture par la culture ne signifierait pas nécessairement l'émancipation, car ce serait reproduite par la bourgeoisie elle-même, immédiatement imprégnée de ses valeurs, affirmation que l'on retrouve aussi dans Benjamin. Changer cette situation exigerait un changement social des besoins vitaux (qui ont été remodelés avec le capitalisme). La libération, ou la reprise de celle-ci, propose ce que Marcuse appelait la réparation de la dimension culturelle perdue avec une telle « progrès » qui dans le passé, au cœur de cette culture supérieure dans le discours de cet auteur, était à l'abri de la violence totalitaire.
Quand Benjamin va proposer de connaître une œuvre d'art, une production artistique, comme un sauvetage de quelque chose qui s'était produit et qui vit encore dans le présent, il s'approche de Marcuse au regard de la répudiation de cet évolutionnisme et nivellement – comme dans les sciences – venant de la société moderne, étant dans le passé une « leçon » qui conduit à réflexion. Si pour Marcuse le maintien de ce qu'il appelait la culture supérieure ou pure est intéressant au regard de la préservation de son potentiel comme voie antagoniste à l'ordre donné à la société industrielle, par Benjamin est essentiel d'avoir dans le concept d'histoire non pas une construction dont la place est le temps homogène et rectiligne, mais un temps saturé de « maintenant », afin de comprendre le présent et Acte.
Alors que l'historiciste est responsable d'une image éternelle du passé, il est pour le matérialiste historique la connotation d'une expérience unique à ce même passé. Le pur historiciste (et la critique directe de Benjamin lui est adressée) se contente d'établir un lien de causalité entre divers moments de l'histoire, tels que une courtepointe en patchwork, c'est-à-dire dans la logique qui renvoie à l'idée d'évolution et de progrès, sans tenir compte de l'influence ou de la répétition du passé dans le cadeau. « L'idée du progrès de l'humanité dans l'histoire est indissociable de l'idée de sa marche dans un temps vide et homogène. La critique de l'idée de progrès présuppose la critique de l'idée de cette marche » (BENJAMIN, 1985, p. 229).
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Ainsi, il est nécessaire de valoriser les expériences passées que l'évolutionnisme ignore, puisque l'histoire est droite pour celle-ci. Ce serait la mauvaise voie empruntée par une lecture historiciste de la culture, provoquant cette dernier ne révèle pas de manière transparente le message émancipateur de chaque œuvre, pour l'instant "endormi". Benjamin attirera l'attention sur la possibilité d'une théorie matérialiste de la culture. Afin de construire une tradition, il entendait dépasser l'aspect politique du marxisme, puisque les questions liées au domaine de la culture seraient restées au second plan. Il a repris Engels et, d'autre part, a fait une interprétation différente de la II Internationale, puisqu'elle a admis un évolutionnisme et un progrès à travers l'histoire, en sympathisant avec eux. Pour Benjamin, la manière dont l'histoire de la culture a été étudiée par des noms comme Eduard Furchs, collectionneur et historien, s'est trompé, car ce qui a été produit, selon ses mots, était une science de caractère musée. Il tient à nouveau un inventaire des œuvres, montrant son « évolution », prenant l'histoire comme un patchwork. Il leur manquait une science qui y renoncerait et l'appelait « matérialisme dialectique ».
Ainsi, pour Benjamin, il est possible d'affirmer qu'il existe une théorie matérialiste de la culture, qui suppose généralement que toute l'idée d'évolutionnisme présente dans les lectures du matérialisme l'histoire du passé (et de la manière bourgeoise de faire l'histoire) tombe à terre, un évolutionnisme qui favorisera plus tard la croyance aveugle au progrès présentée par le Parti social-démocrate.
Ainsi, pour Marcuse comme pour Benjamin, la manière dont « faire l'histoire » (pour ce dernier) et « penser » la culture (pour les premiers) de cette société capitaliste finit par favoriser une distance par rapport à la prise de conscience réelle de réalité. Ce degré de "développement" atteint par la société actuelle (bourgeoise, industrielle), avec le parti pris d'une évolutionniste, a non seulement changé le rôle traditionnel des éléments culturels qui ont façonné les valeurs éthiques et morales, mais a également camouflé le réminiscences (et réponses) du passé contenues dans les œuvres d'art, permettant ainsi au pouvoir de contestation (de l'individu) de affaiblir.
La culture est redéfinie par l'ordre existant: les mots, les tons, les couleurs et les formes des œuvres survivantes restent les mêmes, mais ce qu'elles expriment perd sa vérité, sa validité; des œuvres qui s'étaient autrefois scandaleusement détachées de la réalité existante et s'y opposaient ont été neutralisées en tant que classiques; avec cela, ils ne conservent plus leur aliénation de la société aliénée (MARCUSE, 1998, p.161).
Ainsi, la manière dont la culture se construit pour Marcuse et la manière dont la reproduction d'un historicisme de la culture (de nature évolutive) pour Benjamin empêcher la prise de conscience de classer.
Cependant, la défense de l'accès à la culture par la culture n'aboutirait pas réellement à l'émancipation de l'individu. Dans cette logique des pensées de Marcuse et Benjamin, la maxime du « savoir c'est pouvoir » finit par être remise en cause, puisque la culture qui se développe au présent a un parti pris de mentalité bourgeoise. Il faudrait politiser la culture, une politisation qui se produit dans le choix et les conditions de reproduction et de présentation de l'art. Tout travail et production culturelle dans ce scénario de forte imbrication de la culture et de la praxis sociale (c'est-à-dire le nivellement de ces sphères et des extrêmes rationalisation de la vie) est présentée de manière détachée de son histoire, cachant les relations qu'elle entretient avec son contexte lorsqu'elle a été faite, c'est-à-dire ne pas rendre clair la récupération des expériences du passé en tant qu'apprentissage, expériences qui sont nécessaires pour le changement social comme suggéré par Marcuse. Ainsi, dans le discours de Benjamin, comme cette politisation n'est pas prise en compte dans sa production (de l'œuvre), il ne prendra pas en compte raconte sa reproduction, et ainsi, on oublie que sous le capitalisme, la reproduction de l'œuvre finit par en faire un marchandise.
C'est cette préoccupation de suppression du potentiel politique de la culture qui imprègne à la fois l'œuvre de Benjamin et celle de Marcuse. En ce sens, sera également critiqué le Parti social-démocrate, qui défend ce discours (de l'accès à la culture) comme voie de lutte. Benjamin dira que le fondement de la construction de cette vision de la culture vient dans le sillage de la conception de l'histoire, vue de forme droite et homogène, ne réalisant pas la barbarie (donnée par les conditions de développement) qui avait lieu cadeau; Cette barbarie s'est reflétée dans la perte du commandement de l'État du Parti social-démocrate pour la mise en place d'un régime totalitaire. « La théorie et, plus encore, la pratique de la social-démocratie étaient déterminées par une conception dogmatique du progrès sans aucun lien avec la réalité » (BENJAMIN, 1985, p. 229). L'objectif de la social-démocratie était le même par rapport à la science, considérée comme émancipatrice et directrice, et, de cette manière, elle devait devenir quelque chose de proche du peuple. Cette logique suggérait que la culture seule donnait le pouvoir au peuple, l'émancipait. Contrairement à cette affirmation, Benjamin et Marcuse prétendent que cette culture construite par la « science bourgeoise », comme je dirais Lukács (2003), ce ne serait pas valable, mais qu'il faudrait chercher quelque chose dans le passé pour penser le présent, en cherchant à promouvoir un action. Ainsi, la redéfinition du concept d'histoire est le point d'orgue du travail de Benjamin, qui proposera l'observation de l'histoire à contre-courant, rompant avec la linéarité des évolutionnismes.
En gros, Benjamin critique l'action du Parti en pointant l'erreur de la conception défendue de l'histoire, qui se reflète dans la manière de reproduction de la culture et son assimilation et, de cette manière, partage avec Marcuse à la fois la valorisation de la reprise des conditions (expériences) d'antan pour dévoiler cette société réifiée, comme le diagnostic qui voit la suppression et la « dépolitisation » de la culture au rythme de le progrès. Ainsi, le concept d'histoire qui était fondamental au marxisme (au regard du matérialisme historique) devrait être reformulé, ainsi que le discours marxiste lui-même devrait l'être, car la lutte des classes s'insérait dans ces concepts: dans l'histoire et dans culture.
Paulo Silvino Ribeiro
Collaborateur scolaire au Brésil
Baccalauréat en sciences sociales de l'UNICAMP - Université d'État de Campinas
Master en sociologie de l'UNESP - Université d'État de São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Doctorant en Sociologie à UNICAMP - State University of Campinas
