LESles fondements de la philosophie chrétienne
La diffusion du christianisme, dès le premier siècle, est à l'origine de la discussion entre foi et raison qui mobilise désormais de nombreux philosophes. Nous devons considérer deux facteurs qui nous aident à comprendre ce processus :
1) Universalité du christianisme. La religion chrétienne, contrairement à d'autres expressions religieuses, était destinée à devenir universelle. Alors que les religions faisaient référence à un peuple et à une culture, le christianisme voulait convertir tous les peuples. Ce dessein trouve son expression dans la prédication de Paul, comme on peut le voir dans Galates 3, 28: «De cette façon, il n'y a pas de différence entre juifs et non juifs, entre esclaves et hommes libres, entre hommes et femmes: vous êtes tous un parce que vous êtes unis au Christ Jésus.
2) Cosmopolitisme d'Alexandrie. C'est à Alexandrie, au Ier siècle av. a., que l'on trouve un rapprochement entre le judaïsme et la culture grecque qui donnera naissance à une philosophie chrétienne. Romains, Égyptiens, Juifs et Grecs coexistaient avec la tolérance religieuse.
Philon d'Alexandrie
C'est Alexandrie qui est née Philon, dit « Philon le Juif », qui fait une première approximation entre la philosophie grecque et le judaïsme. Tout ce que l'on sait de sa vie est ce qui a été apporté par les travaux de l'historien Josèphe. Bien que nous ne sachions pas grand-chose de sa vie, à part le fait qu'il était peut-être membre d'une riche famille juive, le L'ouvrage de Philon, une quarantaine de traités, a apporté une grande contribution à la pensée chrétienne. plus tard.
1) Rapprochement entre le judaïsme et la philosophie grecque.
Dans ses commentaires sur le Pentateuque (les cinq premiers livres de l'Ancien Testament), il y a une tentative de rapprocher le judaïsme et la philosophie grecque. une influence qu'il considère, mais jamais prouvée par des documents historiques, avoir été exercée par l'Ancien Testament et la tradition mosaïque sur le philosophes. Il ne voyait aucune distinction entre les préoccupations philosophiques concernant l'être et physis de l'Apocalypse cultivée par la tradition juive.
L'historien Werner Jaeger fait remarquer que le but de Philon n'était pas de détourner les Grecs de l'importance de la tradition mosaïque. Il s'adressa aux Juifs en montrant l'importance de la pensée philosophique. Voyons voir:
« Pour nous, Philon d'Alexandrie est, bien entendu, le prototype du philosophe juif qui a absorbé toute la tradition grecque et s'est servi de sa riche vocabulaire conceptuel et leurs moyens littéraires pour prouver leur point de vue, non pas aux Grecs, mais à leurs propres compatriotes Les Juifs. Ceci est important, car cela démontre que toute compréhension, même parmi les non-grecs, avait besoin du support intellectuel de la pensée grecque et de ses catégories" ( JAEGER, 1991, p. 47-48).
foi et raison
On s'aperçoit, à partir de ce fragment, que pour Philon il y avait déjà une esquisse de la tentative de concilier foi et raison. Pour lui, la théologie était supérieure à la philosophie, mais la philosophie était indispensable pour ne pas interpréter les écritures à la lettre. Concernant la Bible, il recourt à la notion d'allégorie: pour Philon, les Écritures auraient un sens littéral et un sens caché. Les personnages et les situations appréhendés par une lecture plus superficielle cachent des significations philosophiques à plusieurs niveaux. Pouvoir cette lecture allégorique des Écritures, la philosophie était indispensable. Dès lors, Philon considère les philosophes comme inférieurs aux prophètes: pour lui, la philosophie ne peut atteindre le perfection de Moïse et, ainsi, il n'a pas choisi une philosophie par rapport à l'autre, puisque toutes les doctrines tendaient à imperfection.
Il dit:
« De même que les sciences sur lesquelles se fonde la culture générale contribuent à l'apprentissage de la philosophie, de même la philosophie contribue aussi à l'acquisition de la sagesse. En fait, la philosophie est l'effort pour atteindre la sagesse, et la sagesse est la science des choses divines et humaines et de leurs causes. Donc, de même que la culture générale est la servante de la philosophie, de même la philosophie est aussi la servante de la sagesse" (FILON, De congressu eruditionis gratia. Apud. ROYAL. G., Histoire de la philosophie grecque et romaine, p. 232).
logos de dieu
On voit que, pour Philon, il y a une distinction entre l'activité de philosopher et la « sagesse », notion qu'il a peut-être développée après Aristote. La sagesse pour lui vient de Logos divins. O Logos, un principe à partir duquel Dieu opère dans le monde, peut être compris comme :
* Une réalité incorporelle ;
*Il a un aspect immanent, car le monde sensible en est créé ;
* Il peut être compris comme ayant pour fonction de réunir les puissances de Dieu, innombrables expressions de son activité ;
* Il peut aussi être compris comme la source des pouvoirs illimités de Dieu; (Philon en cite deux: O pouvoir créateur et pouvoir royal);
* Il a le sens de « Parole de Dieu », au sens créateur qui apparaît dans l'Évangile de Jean. En ce sens, il a été approprié par les premiers chrétiens comme une préfiguration du Christ, c'est-à-dire que le Christ serait le Logos de Dieu ;
* Il a un sens éthique en tant que « Parole de Dieu qui guide pour le bien » ;
* Enfin, il comprend le Logos comme un cosmos intelligible que Dieu crée dans son esprit pour, à partir de lui, créer la matière, c'est-à-dire le monde physique. En ce sens, il réconcilie la notion de « monde des idées » de Platon avec la pensée religieuse: ce que Platon appelait « idées » pour Philon correspondait à des pensées de Dieu.
L'anthropologie de Philon
Encore une fois, dans sa conception de l'humain, Philon réconcilie la pensée platonicienne avec la pensée religieuse: stop Platon avait la distinction entre le corps, Philon ajoute une troisième dimension à l'humain, la dimension spirituelle.
L'âme humaine correspondrait à l'intellect, matériel, terrestre et corruptible. L'âme humaine n'était pas immortelle dans cette conception, comme l'était Platon. Immortel est l'Esprit (pneuma), conféré par Dieu et représentant, par conséquent, le lien entre l'humain et le divin. De cette division, on comprend que la vie humaine aurait trois possibilités: une dimension physique/animale, se référant au corps; une dimension rationnelle, se référant à la capacité de réflexion de l'âme-intellect; une dimension spirituelle, se référant à la possibilité de l'âme humaine de vivre selon l'Esprit.
Avec cette troisième dimension, le Spirituel, Philon introduit la morale dans le cadre de la philosophie et de la religion. Une vie heureuse, pour lui, peut être imaginée à partir de la figure d'Abraham pendant son exil: l'idée de l'accomplissement humain est lié à une sorte d'« itinéraire pour Dieu », idée qui sera développée par Saint Augustin. En ce sens, l'homme a besoin de se transcender pour se consacrer à Dieu, source de tout ce qu'il possède.
Crédits images: Philon
JAEGER, WERNER. Christianisme primitif et payeia grecque. Lisbonne: Éditions 70, 1991.
NAISSANCE, Dax. « Phil d'Alexandrie et la tradition philosophique ». Mετανόια, n. 5, São João Del-Rei: UFSJ, 2003, p.55-80.
REAL, Giovanni. "Phil d'Alexandrie et la 'Philosophie mosaïque'". Histoire de la philosophie grecque et romaine, vol. VII- Renaissance du platonisme et du pythagoricisme, deuxième partie. São Paulo: Éditions Loyola, 2008.
Par Wigvan Pereira
Diplômé en philosophie
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-conciliacao-entre-fe-razao-para-filon-alexandria.htm