Comme indiqué précédemment, l'homme est dans un processus continu de division entre la vie et la mort, essayant de s'éloigner le plus de l'idée de la mort, considérant toujours que c'est l'autre qui va mourir et pas lui. Il configure alors, une situation dans laquelle l'homme se défend par la ségrégation.
Ce fait est confirmé par Mannoni (1995): « Nos sociétés aujourd'hui, se défendent de la maladie et de la mort par la ségrégation. Il y a là quelque chose d'important: la ségrégation des morts et des mourants va de pair avec celle des personnes âgées, des enfants indociles (ou autres), des déviants, des immigrés, des délinquants, etc."
Selon Torres (1983): « La société occidentale ne sait pas quoi faire des morts. Une terreur intense ou intime préside aux relations qu'elle entretient avec ces « étrangers » - des corps qui soudain cessé de produire, cessé de consommer - des masques qui ne répondent à aucun appel et résistent à tous séductions."
L'auteur parle ensuite de cette ségrégation à un autre moment, lorsqu'elle dit qu'elle passe par le rejet du mourant. Certains mécanismes qui tentent de nier ou de dissimuler la réalité de la mort sont déclenchés dans ce processus.
L'équipe médicale en charge des malades en phase terminale, dans la plupart des cas, est incapable d'élaborer la mort éventuelle ou la mort concrète de leurs patients. En général, les médecins et le personnel de soutien ne sont pas du tout préparés à faire face à la mort, incapables d'accueillir le patient et sa famille.
Selon Mannoni (1995), deux processus peuvent se produire avec l'accompagnateur en relation avec le patient. L'un de ces processus serait l'idéalisation, dans laquelle il y aurait une sacralisation du patient, comme s'il était protégé des forces de destruction. Un autre processus serait le déni, dans lequel il y aurait un refus de la situation de décès, un évitement de la part de l'accompagnateur. Ce comportement empêche l'accueil des membres de la famille endeuillés.
L'équipe médicale vit la mort d'un patient comme un échec, mettant à l'épreuve la toute-puissance médicale. Toujours selon Mannoni (1995): « c'est parce que la mort est vécue comme un échec de la médecine que les services médicaux en viennent à oublier la famille (ou à s'en cacher).
Selon Kübler-Ross (1997): « Lorsqu'un patient est gravement malade, il est généralement traité comme quelqu'un sans droit à une opinion.
L'auteur se demande si le fait que les médecins assument la volonté du patient dans un état grave ne constituerait pas une défense contre "... le visage aigri d'un autre être humain nous rappelant, une fois de plus, notre manque de toute-puissance, nos limites, nos échecs et, last but not least, notre propre mortalité ?"
Pour l'auteur, le souci de la science et de la technologie a été de prolonger la vie et non de la rendre plus humaine. Et elle continue de parler de son désir de médecin: « si nous pouvions enseigner à nos étudiants la valeur de la science et de la technologie, enseignant pendant un certain temps, l'art la science des relations humaines, des soins humains et totaux aux patients, nous sentirions un progrès réel."
Au sein de cette humanité dans la prise en charge des malades en phase terminale, Kübler-Ross (1997) nous parle de l'importance de l'accueil du malade par le médecin, de l'importance de la vérité. L'auteur questionne non pas pour dire la vérité ou pas, mais comment dire cette vérité, aborder la douleur du patient, se mettre à sa place pour comprendre sa souffrance. Ce serait la vraie disponibilité humaine pour aider l'autre dans son chemin vers la mort.
Malgré l'importance de la vérité, le patient n'est pas toujours capable de l'entendre, précisément parce qu'il bute sur l'idée que la mort lui arrive aussi, et pas seulement aux autres.
Dans sa recherche avec des patients en phase terminale, Kübler-Ross (1997) a identifié cinq stades lorsque le patient prend conscience de son stade terminal. La première étape est le déni et l'isolement, une phase dans laquelle le patient se défend de l'idée de la mort, refusant de l'accepter comme réalité. La deuxième étape est la colère, lorsque le patient met toute sa colère à la nouvelle que sa fin est proche. À ce stade, le patient devient souvent agressif avec les personnes qui l'entourent. La troisième étape, le marchandage, est un moment où le patient essaie de bien se comporter, dans l'espoir que cela lui apportera une guérison. C'est comme si cette bonne conduite ou toute autre attitude philanthropique apportait des heures supplémentaires à la vie. La quatrième étape est la dépression, une phase dans laquelle le patient se retire, éprouvant un énorme sentiment de perte. Lorsque le patient aura un temps d'élaboration et d'accueil décrit ci-dessus, il arrivera à la dernière étape, qui est l'acceptation.
Mais ce ne sont pas seulement les patients en phase terminale qui provoquent un malaise en nous référant directement à la question de la mort. Les personnes âgées nous apportent aussi l'idée de la mort et ce n'est pas sans raison que cela arrive. Avec les progrès de la science dans la lutte contre la mortalité, l'association entre la mort et la vieillesse est devenue de plus en plus importante. Selon Kastembaum et Aisenberg (1983), cet événement relègue la mort au second plan, quelque chose qui n'arrive qu'à l'autre (personne âgée). Selon Mannoni (1995), les personnes âgées nous renvoient à une image dégradée et avilie de nous-mêmes, et c'est de cette image insupportable que vient la ségrégation, comme évoqué plus haut.
Compte tenu de l'association entre la vieillesse et la mort, ce qui se crée, selon Torres (1983) est une société narcissique entièrement centrée sur la jeunesse. Il n'y a pas de place pour la vieillesse. Une conséquence de ceci est que "... les personnes âgées en général ne veulent pas se rendre compte qu'elles sont vieilles, ni demander conseil pour Ce serait comme se condamner à mort dans une société dont l'espace de la mort est en Blanc.
La ségrégation existante vis-à-vis des personnes âgées les rend à la merci de la sphère sociale. Dans de nombreux cas, il y a une séparation concrète des personnes âgées, qui sont placées dans des maisons de retraite et des maisons de retraite. Mannoni (1995) critique assez intensément ces lieux, affirmant que les institutions pour personnes âgées révèlent souvent des abîmes d'inhumanité et de solitude.
Pour l'homme, créature incapable d'accepter sa propre finitude, il n'est pas facile d'affronter un pronostic de mort. Au fond, la grande peur de la mort est la peur de l'inconnu.
Freud (1914) nous dit que la mort d'un être cher nous révolte parce que cet être emporte avec lui une partie de notre moi bien-aimé. Et il poursuit en disant que, d'un autre côté, cette mort nous plaît aussi parce que, dans chacun de ces proches, il y a aussi quelque chose d'étrange.
Surgit l'ambivalence, qui sont des sentiments simultanés d'amour et de haine, et sont présentes dans toutes les relations humaines. Dans ces relations, le désir de blesser l'autre est fréquent et la mort de cette personne peut être consciemment désirée. C'est pourquoi, souvent, lorsque l'autre meurt, la personne qui l'a souhaité peut en garder un sentiment de culpabilité difficile à supporter et, pour atténuer cette culpabilité, reste dans un deuil intense et prolongé.
Pour la psychanalyse, l'intensité de la douleur face à une perte se configure narcissiquement comme la mort d'une partie de soi.
le deuil
Le deuil n'est plus vécu comme par le passé et, la plupart du temps, les endeuillés ressentent la douleur de la perte dans la solitude, car les personnes qui les entourent préfèrent éloigner d'elles la peur de la mort. Ce qui est actuellement requis, c'est la répression de la douleur de la perte, au lieu des manifestations autrefois habituelles. Mannoni (1995) nous raconte ce processus: « Aujourd'hui, il ne s'agit plus tant d'honorer les morts, mais de protéger les vivants qui sont confrontés à la mort des leurs.
Les rites, si essentiels, sont devenus gênants dans notre société aseptisée, tout comme la mort elle-même. Aujourd'hui, les funérailles sont simples et rapides. Les symboles sont éliminés, comme s'il était possible d'éliminer la réalité de la mort ou de la banaliser. Mais il n'y a aucun moyen d'effacer la présence de l'être absent, ni le processus de deuil nécessaire. Pour que la mort d'un être cher ne prenne pas des formes obsessionnelles dans l'inconscient, il faut ritualiser ce passage.
Selon Freud (1916), « Le deuil, en général, est la réaction à la perte d'un être cher, à la perte d'une abstraction qui a pris la place d'un être cher, comme le pays, la liberté ou l'idéal de quelqu'un, et ainsi de suite." Et il poursuit en disant que le deuil normal est un processus long et douloureux, qui finit par se résoudre, lorsque la personne en deuil trouve des objets de remplacement pour ce qui était perdu.
Pour Mannoni (1995), suivant l'interprétation de Freud, « le travail de deuil consiste donc en une dépouillement d'un objet, auquel il est plus difficile de renoncer car une partie de soi se voit perdu dedans."
Selon Parkes (1998), le deuil de la perte d'un être cher « implique une succession de conditions cliniques qui se mélangent et se remplacent... l'engourdissement, qui est la première phase, cède la place à la nostalgie, et cela cède la place à la désorganisation et au désespoir, et ce n'est qu'après la phase de désorganisation que la récupération a lieu.
L'auteur poursuit en disant que "la caractéristique la plus caractéristique du deuil n'est pas une dépression profonde, mais des épisodes aigus de douleur, avec beaucoup d'anxiété et de douleur psychique".
Face à la mort, le conscient sait qui a perdu, mais il ne mesure toujours pas ce qu'il a perdu. Pourquoi le deuil insatisfait mène-t-il à la mélancolie, un état pathologique qui peut durer des années et des années?
Pour Freud, (1916) certaines personnes, en traversant la même situation de perte, au lieu de faire le deuil, produisent mélancolie, qui a provoqué chez Freud le soupçon que ces personnes ont une disposition pathologique. Pour justifier cette prémisse, l'auteur a fait une série de comparaisons entre le deuil et la mélancolie, en essayant de montrer ce qui se passe psychiquement avec le sujet dans les deux cas.
Dans le chagrin, il y a une perte de conscience; dans la mélancolie, la personne sait qui a perdu, mais pas ce qui a été perdu dans ce quelqu'un. "La mélancolie est en quelque sorte liée à une perte d'objet retirée de la conscience, par opposition au deuil, dans lequel il n'y a rien d'inconscient à propos de la perte."
L'auteur parle aussi du mélancolique, qui vit la perte, non pas de l'objet comme dans le deuil, mais comme une perte liée au moi. « En deuil, c'est le monde qui devient pauvre et vide; dans la mélancolie, c'est l'ego lui-même. Le patient nous représente son ego comme s'il était dépourvu de valeur, incapable de tout accomplissement et moralement méprisable..."
La clé du tableau clinique mélancolique est la perception que "... les auto-récriminations sont des récriminations faites d'un objet aimé, qui ont été déplacées de cet objet vers le propre ego du patient."
À ce propos, Mannoni (1995) nous dit aussi: « Quelque part il y a, là, une identification à l'objet perdu, au point de se faire, en tant qu'objet (de désir), un objet abandonné.
Citant encore Freud, (1916) le mélancolique peut présenter des caractéristiques de manie. "...le maniaque démontre clairement sa libération de l'objet qui a causé sa souffrance, cherchant, comme un homme voracement C'est-à-dire qu'il y a une recherche aveugle d'autres objets dans lesquels l'individu peut investir.
Ce que l'on pourrait dire après tout, c'est que le mélancolique s'attribue la responsabilité de la perte de l'objet aimé.
Il y a une période considérée comme nécessaire pour que la personne endeuillée traverse l'expérience de la perte. Cette période ne peut pas être prolongée ou réduite artificiellement, car le deuil demande du temps et de l'énergie pour être travaillé. On considère généralement - sans en faire une règle fixe - que la première année est très importante pour que la personne endeuillée puisse vivre, pour la première fois, des expériences et des rendez-vous significatifs, sans que la personne qui il est mort.
Dans les rituels funéraires juifs, les dépenses excessives liées aux funérailles sont évitées afin qu'aucun sentiment familial ne soit compensé ou caché. Kriyah (l'acte de déchirer des vêtements) est comme une catharsis. Juste après les funérailles, les membres de la famille prennent un repas ensemble, ce qui symbolise la continuité de la vie. Le deuil est établi par étapes: la première étape (Shiva) dure sept jours et est considérée comme l'étape la plus intense, dans laquelle la personne a le droit de se réunir avec sa famille et de prier pour les morts. La deuxième étape (Chlochim), qui dure trente jours, est destinée à établir une période plus longue pour l'élaboration du deuil. La troisième étape, quant à elle, dure un an et s'adresse principalement aux enfants qui ont perdu leurs parents. Enfin, le deuil juif se caractérise par des phases qui favorisent l'expression de la douleur, l'élaboration de la mort et, enfin, le retour de la personne endeuillée à la vie de la communauté.
Pour chaque endeuillé, leur perte est la pire, la plus difficile, car chaque personne est celle qui sait mettre à l'échelle sa douleur et ses ressources pour y faire face. Cependant, de nombreux facteurs entrent en ligne de compte lorsqu'il s'agit d'évaluer l'état de la personne endeuillée, ses ressources pour faire face à la perte et les besoins qui peuvent se présenter.
Le deuil pour la perte d'un être cher est l'expérience la plus universelle et, en même temps, la plus désorganisante et effrayante que les êtres humains vivent. Le sens donné à la vie est repensé, les relations se renouent à partir d'une évaluation de son sens, l'identité personnelle se transforme. Rien n'est comme avant. Et pourtant il y a une vie en deuil, il y a un espoir de transformation, pour un nouveau départ. Parce qu'il y a un temps pour arriver et un temps pour partir, la vie est faite de petits et de grands deuils, à travers lesquels l'être humain prend conscience de sa condition de mortel.
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