Kohteen 153e-154a kohta Theaetetus se on alku kritiikille, jossa Platon yrittää kumota sekä Protagorean että Heraclitean tyypin relativismin. Sokratesin kautta hän huomauttaa keskustelukumppanilleen, että jos mitään ei itsessään ole, se olisi välitila havaitsijan ja havaitun kohteen välillä. Joka hetki, sekä yksi että toinen muuttuisivat joksikin muuksi, joten ei ole mitään mahdollisuutta pidättyä, mikä osoittaa päättäväisyyden tyhjyyden.
Tällä tavoin Platon näkee tarpeen postuloida periaatteita, jotka takaavat olentojen vakauden ja tarjoavat heille päättäväisyyttä. Siksi hypoteesi Ideat, jotka ovat lähellä Parmenidian-mallia, on implisiittinen ja sitä käsitellään muissa vuoropuheluissa.
Kohteessa Parmenidesesimerkiksi kritisoidaan ongelmaa, joka koskee Ideiden suhdetta vastaaviin tunteviin olentoihin. Yrittäessään ratkaista keskustelun vallitseva ristiriita, koska se pyrkii ajattelemaan todellisuutta, Idea-teoria toimii puhdistuksena. Idea on tunnusmerkki identiteetti-ajattelulle, joka asettaa itsensä ja on olemassa sellaisenaan identiteetti ja mihin siihen osallistuvien esineiden tuntemus voidaan perustaa ja tarjota vakautta
logot. Platon huomauttaa, että jopa jatkuvasti muuttuvissa oloissa (järkevä) on riittävästi liikkumattomuutta voidakseen siitä, että hänellä on tietoa ja että tällainen liikkumattomuus tai vakaus ei johdu arkaluonteisesta, vaan toisentyyppisestä todellisuudesta, ymmärrettävä.Konkreettisten identiteettien miettimiseksi ihanteellisten identiteettien olemassaolo sen ulkopuolella jokaisen suhteen ehdollisuus: sanoa, että itsessään on suuruus tai tasa-arvo, ei tarkoita toista asia. Identiteetin ajatus antaa siten johtaa siihen, että hänelle identiteettiperiaatteen muotoilu ei ole välttämättä yksinkertainen tautologia: puhdas identiteetti, jonka tällainen periaate ilmaisee, ohjaa päinvastoin teoriaa muistelu; herkkien keskinäisten suhteiden yhteydessä hän muistaa Idean sinänsä puhtaana identiteetinä tilanteessa, joka itsessään sisältää todellisen sisällön.
Osallistumisongelmaan liittyvät vaikeudet alkavat ohjelman kohdasta 130e-131c Parmenides missä Sokrates osoittaa ymmärryksensä ideoista. Hänen mielestään ideat osallistuvat asioihin, jotka antavat sille mahdollisuuden nimitykseen. Mutta vanha Parmenides kysyy häneltä, osallistuuko koko Idea vai vain osa siihen, mihin se osallistuu, jääen yksi kussakin useista olennoista. Jos niin, niin eleaattiset esineet, hän erotettaisiin itsestään, mikä Sokratesen mielestä on järjetöntä.
Jotkut tutkijat huomauttavat tällaisen kritiikin olevan tarkistus, jonka Platon itse tekee teoriansa, sekä impulssi uudelle kehitykselle myöhemmissä vuoropuheluissa. Idean teorian luonnehdinta Parmenides, avulla voidaan tunnistaa upeiden vuoropuhelujen asettamat kannat. Ontologinen dualismi herätetään erilaisten kautta Tila siitä, mitä tasavalta kutsui järkeväksi paikaksi ja ymmärrettäväksi paikaksi, kiistattomuuden periaatteen suhteen. Kun järkevä on ristiriidan paikka, jossa identiteetti voi osoittaa itsensä samanaikaisesti yhtenä ja useana, samanlaisena ja erilaisena, ymmärrettävä on päinvastoin ristiriidan paikka. Identiteetti-ajatus, joka hallitsee logot se sulkee pois ristiriidan, eikä vastaavan itse voida osoittaa olevan erilainen.
Kuinka sitten sovittaa yhteen kaksi erilaisten todellisuuksien järjestystä? Jos arkaluontoinen moni osallistuu Ideaan, pysyykö se yhtenä vai jakaako se erilliset osat? Jos se hajoaa, se ei ole enää itse; jos se pysyy yhtenä kussakin objektissa, se on erillään itsestään.
Aristoteles muistuttaa, että termi osallistuminen (meteksit) on oikein platoninen ja että pythagorealaiset määrittelivät asioiden olemassaolon jäljittelemällä (mimeesi) nimistä. Nämä kaksi termiä esitetään kahtena tapana edustaa vain sielun käsittelemän todellisuusjärjestyksen pääolosuhteita järkevässä muodossa. Säästämättä kritiikkiä omaa teoriaansa kohtaan ja pyrkii poistamaan väärät ratkaisut etukäteen, Platon katsoo tarkalleen kaksi mahdollisuutta vastakkain heille tyypillisesti samaa argumenttia, joka on johdettu argumentista, joka tunnetaan nimellä "kolmas miehet ". Perustelut ovat seuraavat: jos Idea on vain herkän moninaisuuden yhteinen luonne, jonka henki toiminnalla havaitaan, on tarpeen selittää, kuinka tämän hahmon tunnistaminen yhteinen, joka yhdistää Idean ja siihen osallistuvat asiat, ei puolestaan riippu jostain ylivoimaisesta ideasta, ainoasta, joka pystyy asettamaan saman merkin kaikille, ja niin edelleen, kunnes ääretön. Väite toimii melko samalla tavalla, jos a meteksit, järkevän ja ymmärrettävän suhdetta pidetään a mimeesi: Jos ideat ovat paradigmoja, malleja, jotka ovat olemassa ikuisuudesta lähtien ja että asiat ovat yksinkertaisesti niistä kopioituja kuvia, se on silti Minun on selitettävä, kuinka idea ja kuva-asia voivat olla samanlaisia toistensa kanssa, ja tuoda esiin jokin korkeampi idea, joka kuuluu niiden alle kritiikki. Aristoteles itse Metafysiikkakritisoi Platonia siitä, että hän oli suunnitellut ymmärrettäviä todellisuuksia erillään tuntevista olennoista (ihanteellinen) ja määrittämällä, että kaikki asiat ovat olemassa osallistumisen kautta ja että ne nimetään niiden muodon mukaan (eidesiini).
Itse asiassa stagiriitti erottaa ymmärrettävän todellisuuden, jota kutsutaan Ideaksi, ja muotojen välillä, jotka näyttävät olevan todellinen osallistumisen kohde. Artikkelissa, joka pyrkii kartoittamaan termien esiintymistä eidos ja idea Platonin keskusteluissa Jean-François Pradou analysoi vivahteita, joita tällainen ero voi aiheuttaa Platonin tekstien tulkinnassa. Pradoun mukaan termi "muoto" viittaa olentojen luontaisiin tai immanentteihin ominaisuuksiin, jotka määrittelivät heidän ominaisuutensa ja antaisivat tietyn vastustuksen tulemiseen. Tämä ilmestyy, sen luvuilla, luokilla, näkökohdilla jne. Idea puolestaan olisi ymmärrettävä ja ylittävä todellisuus, johon pääsee vain ajattelemalla, joka perustaa muodot tiedon mahdollisuutena ollessaan siksi olentojen syy herkkä.
Palaten "kolmannen miehen" väitteeseen, jonka Platon pitää totta, on osoitettava etäisyys Platonin ja hänen opetuslapsensa välillä. Ei ole mitään syytä erottaa aisteja olemisesta, kun sanotaan esimerkiksi, että suuruus on suuri. Aristoteles sanoisi saman sanan olla se viittaa erilaisiin merkityksiin, eikä väitteitä voida ottaa yhtä erilaisiksi kuin yksinkertainen predikaatio ja olemuksen määrittely samalla tasolla. Mutta Platon luottaen logot Aivan kuten dialektisen keskustelun normit säätelevät sitä, se ei koskaan salli avaamista Tila kielen, jonka predikaatioteoria voi muodostaa, ja se kieltäytyy vielä enemmän pohtimasta polysemian mahdollisuutta. Voidaan viedä analyysia pidemmälle ja väittää, että platonisesti "kolmannen miehen" väite ei ole virhe, kun otetaan huomioon taantuminen äärettömyyteen sinne, missä se osoittaa, että se johtaa suhteesta ajatellun identiteetin ristiriitaan, mutta että on tarpeen ottaa käyttöön suhde; oF meteksit, se vain havainnollistaa omalla tavallaan mitä ensimmäinen hypoteesi Parmenides osoittaa, tiukka identiteetti-ajattelun epäjohdonmukaisuus, joka haluaa erota suhteen kohde, hän jopa käsittää sen puhtaana rajattomuutena ja siksi lopullisesti sellaisena sanomaton. Äärettömän taantuman absurdi, joka johtaa sanamattoman ja siten olemattoman identiteetin rajattomuuteen, Platon ajatteli erittäin hyvin argumenttina, joka kohdistui identiteettiajatteluun, joka tukee teoriaa ideoita; vetoaa päinvastainen, suhteiden palauttaminen jopa ideoiden itsensä välillä, koska sen kautta tulee rajoitus ja mahdollisuus sanoa identiteetti, joka määritetty on todella identiteetti sellaisenaan.
Osallistuminen vaikuttaa välttämättömältä ajatuksemme pelastamiseksi olemisesta. Ilman sitä ideaideorian on kohdattava viimeinen erityisen kauhea väite. Kun todellisuudessa on tunnustettu kahden erillisen tilauksen olemassaolo, todellisuudessa jokaisen järjestyksen asioilla voi olla vain voima (dynamisia) samassa järjestyksessä olevien asioiden välillä eikä missään tapauksessa toisen järjestyksen kohteiden välillä. Koska nämä kaksi järjestystä ovat erilliset, eivät vain yhden asiat voi vaikuttaa toisen asioita, mutta kuulumalla yhteen järjestykseen, ei voi tietää toisen todellisuutta Tilaus; ihminen ei voi tietää jumalallisia asioita ja Jumala ei voi tuntea ihmisen asioita.
Ensimmäinen hypoteesi Parmenides se on itse asiassa osoitus järjettömyydestä siitä, että filosofia ei voi rajoittaa itsensä tiukaan identiteettiajoon joko eli ajatukseen, joka uskoisi välttävän ristiriitoja pakenemalla identiteetteihin, jotka asettavat itsensä ja jotka he tuntevat. sama.
Identiteettiperiaatetta sovelletaan käytännössä absurdiin siihen pisteeseen asti, jonka Antistenes oli asettanut sille: mahdottomuus sille, joka sanoo jotain muuta kuin itseään, toisin sanoen aristoteleellisesti, predikaation mahdottomuus. Antistheneksen päättely perustui tiukasti identiteetin periaatteeseen. Hänelle ainoa laillinen ehdotus vastasi mallia: Sokrates on Sokrates. Esimerkiksi sanoa, että Sokrates on mies, sanoisi jotain muuta kuin itseään. Sitä, jonka Platon asettaa ensimmäiseen hypoteesiin, analysoidaan samalla ajatuksella identiteetistä, joka on otettu sen rajoille. Ainoa mahdollinen ehdotus on: yksi on yksi. Kaikki muut attribuutiomuodot koetaan ristiriitaisiksi. yksi sanotaan rajoittamaton, koska on olemassa määrittelemättömyyden muoto. Siksi tautologiasta puhutaan vain negatiivisesti.
Ensimmäisen hypoteesin vastaavan identiteettikriitikan tyypillinen kohta on se, jossa se käsittelee tarkalleen identiteettiä itsessään. Diès näkee siellä eräänlaisen sanallisen taian temppun, jolla Parmenides, olettaen, että identiteetti ei ole yhtenäisyyttä, korvaisi ehdotus, joka seuraa luonnollisesti (nimittäin olemaan identtinen, ei ole yksi), toisen sofistian (nimittäin identtisyyden, ei pidä olla yksi). Mutta itse asiassa Platon vetoaa yksinkertaisesti siihen, että yksi ja sama eroavat toisistaan eli että sama on muu kuin yksi: ne ovat kaksi erillistä periaatetta. Siksi, kun sanotaan olevan sama, siitä tulee jotain muuta, yhden ja saman pari, ja siksi se on muu kuin itse. Tässä identiteetin periaate viedään absurdiin: mitään muuta ei voida sanoa muusta kuin hänestä itsestään. Siten asetettu mahdottomuus ei siis rajoitu yksin sellaisen luonteeseen, vaan keskusteluun. On ominaista, että Platon ei sano, että tulemalla identtiseksi itsensä kanssa hänestä tulisi kaksi; hän vain sanoo, ettei hän olisi enää yksi itsensä kanssa. Tämä on itsensä jakaminen itse ja todellinen ongelma ylittää ongelman luonteen: se on ongelma diskurssi, joka identiteetin asettamisen yhteydessä sanoo jotain toisesta, koska se käyttää nimeä eri. Identiteetti, josta puhutaan, näyttää diskurssin kautta muun kuin itsensä Platonin esittämän ristiriidan perusteella yhden ja moninkertaisen vastustuksen kautta ja joka perustuu mahdollisuuteen pystyä esittämään useita samoja koskevia nimiä henkilöllisyys. Ei-identiteetti itsensä kanssa, jonka Platon vahvistaa tässä yhdestä, olisi voinut päätellä riippumatta siitä, mikä muu identiteetti kuin yksi.
Tämä ensimmäinen hypoteesi johtaa siten täydelliseen aporiaan: yksi ei ole yksi eikä ole; sillä ei ole nimeä, määritelmää, ei voi olla sensaatiota, mielipidettä tai tiedettä. Siksi kyseenalaistetaan jälleen juuri sellainen ajatustyyppi, jolla sitä yritettiin ymmärtää. Parmenides ei sano sitä logot tästä seuraa, että yksi ei ole; hän sanoo päinvastoin, että sellaisen on mahdotonta olla olemassa - todellisuuden periaatteen puuttuminen, joka hallitsee identiteettiperiaate ja on lisäksi merkittävä harhaoppi Parmenidesin suussa suhteessa parmenidismi. Siksi on tarpeen muuttaa logot, joka tehdään vain Sofisti.
Käyttäjältä João Francisco P. Cabral
Brasilian koulun yhteistyökumppani
Valmistunut filosofiasta Uberlândian liittovaltion yliopistosta - UFU
Filosofian maisteriopiskelija Campinasin valtionyliopistossa - UNICAMP
Lähde: Brasilian koulu - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm