O ajalooline materialism on poliitiline, sotsioloogiline ja majandusteooria arendatud Karl Marx ja Friedrich Engels üheksateistkümnendal sajandil. Mõtlejad olid aru saanud, et XIX sajand, kogedes kõrgeid sotsiaalseid muutusi, mille põhjustasid Tööstusrevolutsioon, oli uue konfiguratsiooniga, mis põhines kodanluse tootmisvõimsusel ja töölisklassi töö ekspluateerimisel kodanliku klassi (tehaste omanike) poolt.
Sotsioloogid said ka aru, et alati oli a ajalooline klassivõitlusliikumine ühiskonnas ja et see liikumine oli inimkonna põhiolemus. Marxi ja Engelsi teooria lahkus sakslaste idealismist, eriti Hegelist, kes mõistis, et igas ajastus oli inimesi mõjutav intellektuaalne liikumine. Marxi ja Engelsi jaoks tegid aja maha inimesed.
Vaadake ka: Sotsiaalne ebavõrdsus - kurjus, mille vastu võitles Karl Marx
Ajalooline ja dialektiline materialism
Ajalooline ja dialektiline materialism on Marxi ja Engelsi välja töötatud teooria nimi. Marx esines majandusuuringud ilmunud raamatusarjas Pealinn, koostöös Friedrich Engelsiga, samuti kirjutas ja pidas tema postuumset väljaannet
Poliitilised majanduslikud käsikirjad, kus ta õppis organisatsiooni poliitika pärast tööstusrevolutsiooni.
Marx läks sügavalt mõjutas filosoof Georg Wilhelm Friedrich Hegel, kes oli sõnastanud dialektilise teooria a ajastu vaim, mis oli selle autori sõnul omamoodi metafüüsiline ja kollektiivne idee, mis pani inimesi teatud viisil elama.
Alguses oli Marx selle teooria toetaja, aga mida aeg edasi, seda tema märkas temas sisemisi vastuolusid. Üks neist oli idee sotsiaalsete klasside liikumatusest. Kui Hegeli teooria tunnistab klasside metafüüsilist liikumatust, tunnistas Marx, et on võimalik vastupidine: klasside õõnestamine. Selline õõnestamine oleks võimalik ainult revolutsiooni abil.
Ärge lõpetage kohe... Peale reklaami on veel;)
Marxi ja Engelsi jaoks on süsteemis sisemine vastuolu kapitalist mis paneb töötajaid (proletariaati) nägema end kogu oma tööjõu tootjatena, kuid haridus-, tervishoiu- ja ohutussüsteemist välja jäetud. Töötajad toodavad, kuid ei pääse juurde sellele, mis on nende õiguspärane.
Kodanlus omakorda ei toimi (marksistlikust perspektiivist lähtudes haldab kodanlus ainult seda, mida proletariaat toodab), kuid naudib seda, mida proletaarne töö annab ja tal on endiselt juurdepääs tervisele, haridusele ja ohutus. See vastuolu pani Marxi ja Engelsi mõtlema dialektilisest ajaloolisest materialismist tulenevate ideede praktilisele rakendamisele.
Saksa teoreetikute jaoks töötajad peaksid muutuma klassiteadlikuks ja mõista, et neid selles süsteemis petetakse. Sealt edasi peaksid nad ühinema ja haarata vabrikutelt võim kodanluse ja riigivõimu käest, mis Marxi ja Engelsi sõnul kodanlust teenib.
THE proletariaadi revolutsioon, nagu Marx seda nimetas, oleks see valitsuse esimene etapp, mis kipuks jõudma oma täiuslikku seisundisse: kommunism, utoopia, milles puuduksid ühiskonnaklassid (näiteks kodanlus ja proletariaat). Selleks oleks aga vaja proletaarjõul põhinevat diktaatorivalitsust, proletariaadi diktatuur. Selle aja jooksul suruks ühiskondlikud klassid maha eraomandi täielik riigistamine.
Loe ka: Materiaalsed eksistentsitingimused marksistlikus dialektikas
Ajaloolise materialismi tunnused
Ajalooline materialism kavatseb esialgu murda mis tahes idealistliku traditsiooniga. Marxi jaoks on idealism ainult ideaalsel tasandil ega suuda saavutada midagi, mis ühiskonda tegelikult muudab. Selle autori eesmärk oli edendada a sotsiaalne revolutsioon, mis õõnestaks praeguse korra valitseva klassi võim valitsenud klassi üle. Selles mõttes on ajaloolise materialismi mõistmise põhiomaduseks muutused. et proletariaat pääseks võimule ja looks ühetaolise valitsuse. Sotsiaalne.
Marksistlik teooria saab sellest aru inimkonna määratleb tema materiaalne tootmine, sellest ka sõna “materialism” oma nimes. O Marksism mõistab ka, et inimkonna ajalugu on klassivõitluse ajalugu, pannes seega sotsiaalsed klassid kui vastandid. Selles mõttes on klasside vahel dialektiline suhe, mis annab mõiste “dialektika” marksistliku teooria nimele, eemaldudes selle varasemast tähendusest, mille varem pakkusid Hegel või Platon.
Dialektiline materialism on siis arusaam, et on vaidlus Sotsiaalsed klassid ajalugu inimkonna koidikust alates ja et see on sõltuv ühiskonna materiaalsest tootmisest (töö ja töö tulemus). Probleem on selles, et marksistlikust perspektiivist vaadates töötab proletariaat ja kodanlus naudib töölisklassi pakutavat kasumit tööjõu omastamise ja Marxi poolt üleväärtuseks nimetatud.
THE lisaväärtus autori jaoks on see hinna erinevus lõpptoote ja selle tooraine vahel. Selle erinevuse lisab tootele trükitud töö ja Marxi sõnul teevad kogu töö töölised, samal ajal kui kodanlus naudib ainult kasumit. Kodanluse saadav kasum on omamoodi töötaja töö omistamine, mille tööjõud on anastatud ja mida vääralt tasustatakse palgaga.
Loe ka: Neoliberalism - konservatiivne majanduslik visioon, mis kuulutab minimaalset riiki
Ajaloolise materialismi ja ajaloolise materialismi kriitika pärast 20. sajandit
Kontekst, milles Marx ja Engels sõnastasid dialektilise ajaloolise materialismi, oli üsna konkreetne: 19. sajandi tööstus-Inglismaa. Kodanluse ja proletariaadi vahel oli selles ruumis ja ajas üksikasjalik suhe nende erinevustega ühiskonnaklassis.
Tegelikult jääb dialektilise ajaloolise materialismi välja pakutud meetod filosoofiliste, ajalooliste ja sotsioloogiliste teadmiste analüüsimiseks ja tootmiseks endiselt aktuaalseks. Sotsiaalsed analüüsid läbisid aga 20. sajandil tõsiseid muutusi ja muutuvad ka 21. sajandil õiguste saavutamisest tingitud muutuste tõttu. linnastumine, tehnoloogia ja ennekõike üleilmastumine ja kapitalismi laienemine.
Siiani on sotsiaalsete klasside kokkupõrge, kuid see ei väljenda ennast enam otseselt kodanluse ja proletariaadi suhete kaudu, kuna areenile tulid teised kategooriad ja kapitalismi uus konfiguratsioon: finantskapitalism. Täna jääb vaesemate kihtide ekspluateerimine ühiskonna kõige rikkamate kihtide poolt.
Muudatuste kontekstis kerkisid esile teoreetikud, kes andsid a uus tõlgendus sotsialistlikust mõtlemisest ajaloolisele materialismile või kritiseeris isegi marksistlikku sotsiaalse tõlgendamise ja analüüsi vormi. Kõige huvitavam on see, et kriitika ja katsed marksistlikust meetodist üle saada, sügavalt vasakpoolsete haritlaste seas laialt levinud, tekkis vasak- ja vasakpoolsete teoreetikute vahel kahekordselt. eks. Allpool käsitleme mõnda neist autoritest:
Antonio Gramsci
Võime tsiteerida Itaalia filosoofi ja keeleteadlast Antonio Gramsci kui üks esimesi postuleerinud marksiste Marxistlikud ideed, mis ületasid Marxi. Gramsci oli avalikult kommunist, ta oli isegi üks Itaalia kommunistliku partei asutajatest. Intellektuaal, vangistatud totalitaarse diktaatori kehtestatud paremäärmusliku režiimi vastuseisu eest Benito Mussolinifašismil oli poliitilise kujunemise ühe alustalana Karl Marxi kirjutised.
Marxist suuresti mõjutatud Itaalia filosoof hõivas end sotsialistlike teooriate ettepanekuga, jõudes mõjukuse enda analüüsi piiridest kaugemale. Näiteks Gramsci arusaam riigist väljub kaugelt lihtsa võimu (kodanliku riigi ja revolutsiooni järgse sotsialistliku riigi) püsimise mehhanismi mõistmisest.
Vaatamata Gramsci ilmsele kavatsusele asutada fašistliku riigiga opositsioonis Nõukogude tüüpi riik Itaalias, ei olnud ka filosoof täielikult nõus Lenini valitsusja veel vähem - mõistis riiki kui üksikute inimeste täielikku jõu rakendamist, nagu ka totalitaarne riik Jossif Stalin. Tundus, et Gramsci leidis end keskelt, otsides tasakaal tugevuse ja halduskontrolli vahel, kui mõelda oma riigikontseptsioonile.
Kriitika ja katse Marxist üle saada püsisid alal filosoofia sajandi poliitiliste filosoofide, nende seas ka poststrukturalistid. Siiski väärib märkimist, et peaaegu kõigil siin toodud juhtudel lahkusid teoreetikud marksistlikest kontseptsioonidest ja võtsid vastu vasakpoolse mõtteviisiga kooskõlas olevad poliitilised seisukohad. Mida nad püüdsid ületada, oli ajaloolise materialismi välja pakutud kahesugusus.
Hannah Arendt
Filosoof ja poliitikateoreetik Hannah Arendtkootud karm kriitika Marxi poliitilisele ja filosoofilisele mõttele. Esiteks võime esile tuua tema doktorinõuniku, saksa filosoofi Martin Heideggeri tugeva intellektuaalse kohaloleku. Teiseks, Arendti poliitilised kontseptsioonid said alguse dialektilisest mõistest, mis oli palju paremini kooskõlas Hegeli idealistliku dialektikaga, mis on dialektilisele ajaloolisele materialismile vastanduv traditsioon.
tagakiusamise eest Nats Hitleri valitsuse ajal kuni arreteerimiseni ja Ameerika Ühendriikidesse põgenemiseni pöördus Arendt oma uuringutes totalitarism. Olles saanud aru totalitaarsest võimust Moldova valitsuste uuringute kaudu, hitler, Mussolini ja Stalin, Arendti seotud osad revolutsioonilistest loengutest, millele Marx osutas, ja vajaduse esimene hetk pärast revolutsiooni tugevast ja diktaatorlikust riigist (proletariaadi diktatuur) kuni totalitaarse nähtuseni liidus Nõukogude. Osaliselt sünnib totalitarism võimuprojektist, mille keskmes on idee tugevast ja ebademokraatlikust riigist.
Poststrukturalistlikud filosoofid (teoreetikud, kes ilmusid 20. sajandi teisel poolel kavatsusega analüüsi ettepanek maksimaalselt tõsta) filosoofilised, sotsioloogilised, lingvistilised ja antropoloogilised strukturalistid) olid samuti intellektuaalses vastavuses vasakpoolsete ideaalidega, kuid kootud kriitika mida võime nimetada a õigeusklik marksism. Nende intellektuaalide jaoks tsiteerime siin prantsuse filosoofe Michel Foucault ja Gilles Deleuze, tuleb arvata, et 20. sajand seisis silmitsi muude nõudmiste ja muude paradigmadega kui need, mille Marx leidis 19. sajandil.
Michael Foucault
Sest Foucault, kapitalistliku võimu keskpunkti annab kodanlik riik, aastast Tööstusrevolutsioon, mitte pelgalt tsentreeritud jõu ja lihtsa riigiaparaadi abil, vaid inimeste keha jälgimise ja distsiplineerimise abil, luues selle, mida mõtleja nimetas kuulekateks kehadeks. Foucault mõistis, et loodi järelevalvemehhanism, mis selle asemel, et võim ühes teljes (nagu see oli Ancieni režiimiga, kus monarh võttis vastu kõik otsused ja omas võimu), levitab see võimu mitmes asutuses, mis täidavad valvake inimesi ja distsiplineerige nende keha.
Need asutused on suletud (mis piiravad indiviidi teatud ruumis, et muuta tema keha distsipliini tulemuseks): kool, kasarmud, tehas, vangla, haigla ja haigla. Nende kavatsus on hoia kapitalismi kõrge tootlikkusega töökorras. Seetõttu pole kapitalismi kukutamine pelgalt klassivõitluse küsimus, vaid selle võimu tootmise viisi revideerimine.
Selles arusaamas näeme Marxit kui omamoodi olulist teoreetikut, kuid sellist, kes pole ennast rahuldavalt selgitanud. Foucault'is leiame saksa filosoofi Friedrich Nietzsche mõtete võimu tajumise vormidest palju tugevama esinemise. Nagu Foucault ise ütles, oli tal mingi intellektuaalne „tööriistakast”, milles ta hoidis oma ideid Nietzsche (ja omamoodi ka Marxi ajalooline materialism) ja kasutas neid aparaadina omaenda ehitamiseks teooria.
Gilles Deleuze
Deleuze ta tõi välja veelgi rohkem probleeme, kuna tema nägemus läks piiridest kaugemale: filosoofi jaoks hakkas 20. sajandi lõpp kogema kontrolli vanus. Kontroll on Foucault ’distsipliini areng, mis ei vaja enam piiramist, vaid seda teostatakse hajutatult virtuaalsete mehhanismide ja töö paindlikkuse abil. Inimesi kontrollitakse kogu aeg, kuna kontrollimehhanismid (meedia ja hiljem Internet, sotsiaalsed võrgustikud jne) väljendavad üksikisiku kogu aeg domineerimise vormi.
Töö ületab tööruumi. Inimene töötab lakkamatult, ta saab teenuse e-kirju ja vastab neile „vabal ajal”, temalt võetakse kogu aeg ettevõtja ise. See uus konfiguratsioon võtab proletariaadi mõiste tehaseruumist ja näitab, et 20. sajandil kasutatakse proletariaati palju rohkem ära, sest lisaks ekspluateerimisele töökohal on ka see, mis toimub väljaspool seda, tugevdades kapitalismi käiku.
Dialektiline ajalooline materialism ei võimalda neid uute mehhanismide tajumist, kuna see põhineb materiaalsel dialektikal lihtsustatud, mis näeb ainult kodanlike ja proletariaadi jõudude kokkupõrget ega taju kapitali mehhanisme, mis on olemas peale selle. Seetõttu võime nentida, et Gilles Deleuze'i poststrukturalistlikus poliitilises filosoofias leiame mõnede Marxi ideede sünteesi koos Nietzsche mõtete tugeva kohalolekuga.
autor Francisco Porfirio
Sotsioloogiaprofessor
