Püüd määrata inimteaduse ehk mõistetavate teaduse struktuur kindlaks puhas, milles intuitsioon ja diskursus ühinevad ühtses ühtsuses, on Platon. Kuid selle absoluutse teaduse ülesehituse probleem, mis Platoni jaoks langeb kokku filosoofia või dialektikaga, nõuab selliste elementide väljatöötamist, mis jättes relativismi arvamusest välja, nagu „Teetetos“, ja kinnitades ideid, nagu ka „Parmenides“, saavad nad luua teaduse kontseptsiooni.
Püüdes määratleda sofisti ning eristada teda filosoofist ja poliitikust, annab Platon meile vihjeid dialoogi teemaks. Eraldades selle, mis on, st olemus, pealtnäha olevast, arutleb ta objekti ontoloogilise seisundi üle, mis ulatub tagasi Parmenidese juurde, ja tõstab kohe esile ümbersõnastamise vajadust. Vaadake, miks.
Sofistid, kes on vastuolulised, õpetavad palga eest oma kunsti. Teemad, millele nad kavatsevad moodustada häid vastuolusid, on maa ja taevane nähtus, samuti seadused ja poliitika. Ükskõik, kas avalikel või eraviisilistel koosolekutel, näitavad nad end oskuslikult vastuollu minnes, edastades teistele seda, mida teavad saamisest ja olemisest. Ja nii sisendavad nad oma noorpõlves, et ainult nemad on kõige targemad, põhjustades nende vabatahtlikku otsimist ja nende kunsti õpetamise eest palka.
Mehel on aga võimatu olla kõiketeadev ja seega pole sofisti väide omada universaalseid teadmisi muud kui välimus, vale reaalsus. Teiselt poolt, kuidas saab antud tehnikas saamatu kompetentse vastu minna? Sophisti valmisolek on vaielda kõigi asjade üle, vastuolus isegi eksperdiga ja seda välja öeldes kättesaadavus teadmiseks kõik kättesaadav kõigile, kes soovivad õppida ja saavad seda endale lubada, teaduse vale ilming universaalne. Ei maksa arvata, et kes suudaks mitte ainult seletada ja vastu vaielda, vaid ka toota ja teostada kõiki asju, müüks need varsti nii odavalt ja õpetaks nii lühikese aja jooksul. Need, kes kavatsevad seda teha, ei tee midagi muud kui tegelikkuse jäljendused ja homonüümid, näiteks maal ja kõne. Ja just viimasele õnnestub sofistil anda oma tarkuse illustreerimiseks ja maine säilitavaks illusoorseks efektiks eriline „sära“.
Nii läheneb Platon, kes dialoogis oma mõtte Elea Võõra kaudu avaldab, tühisele, kuid põhimõttelisele eristusele: näitamine ja ilmumine ilma tegelikult olemata; midagi ütlema ilma seda tegelikult ütlemata. See eeldaks vale ja eksituse olemasolu. Kuidas aga tegelikkuses leida, öelda või arvata, et vale on tõeline, ilma et seda öeldes ei satuks vastuolu? See on varjupaik sofistile, kes kasutab Parmenidese suhet "olemise, mõtlemise ja ütlemise" vahel, et kaitsta end "illusiooni kunstniku" süüdistuse eest. Ta eitab võimalust öelda väär või mõelda valet ja toetub Eleaticu luuletusele:
“Sa ei sunni mitteolendeid kunagi olema; Pigem liigutage oma mõtlemine sellelt uurimisrajalt eemale”.
Selle tulemusena märgib Lima Vaz: „Kui iga väide vastab tõele, pole ükski tõsi. Loogilisel omistamisel pole tõelist stabiilset alust ja ideeteadus lahustub universaalseks relativismiks ”.
Lõpuks tekib kahe reaalse objekti loogilise määramise probleem, et see saaks seda väljendada ontoloogiline reaalsus, see tähendab selle tõde ja see nõuab ühemõttelise olemisnägemise ümbersõnastamist parmenidiline. Kuid nagu märkis Lima Vaz, ei ole see "parridiidi" episoodis toimuv ümbersõnastamine Parmenidese ümberlükkamine. Vastupidi, see püüab päästa eliitliku positsiooni põhitõde, mis tähistab intelligentsuse ja mõistetava ülimuslikkust mõistliku segase paljususe ees. Ja selles probleemis on dialektika kui teaduse probleem sisemine, kuna on vaja teada, millised ülimad ja universaalsed ideaalsed suhted nad peavad olema kaasatud igas dialektilises otsuses, et samal ajal säilitada identiteet iseendaga ja vastastikune osadus ideed. See oleks teadus olla tõsi.
Platon aktsepteerib Parmenideselt puhta arusaadava, muutumatu objekti kompromissitut kinnitust, mis on arvamuste kõikumise kohal. Kuid see intellektuaalsus on radikaalne monism, mis näeb ideid puhtalt staatilistena ja ilma igasuguse suhteta. Intellektualist loobumata püüab Platon probleemi lahendada, kaitstes intelligentsuse objektis ühtsust ja paljusust.
Kreeklaste jaoks on Logod või kõne on väljend olla või objekti, seega ei saa olemusele omistada absoluutset mitteolemist, see tähendab, et olematust on võimatu diskursuses väljendada. Niisiis, sofist võiks illusiooni- või pilditootja süüdistusele vastata, seades kahtluse alla pildi mõiste. Pilt on tegeliku objekti koopia ja seetõttu ei samastata seda. Kas ta oleks siis mitteolend. Siiski on temas mõni olend, olend sarnasuse tõttu, mis takistab tal olemast absoluutne mitteolemine. Niisiis on olemise ja mitteolemise vahel kummaline põimumine, mis sunnib tunnistama, et mitteolemine on kuidagi olemas ja olemine mõnes mõttes ei ole. Selles ühenduses on eksimisvõimalus ja see võimaldab sofistile määrata simulaakrumi domeeni ja iseloomustada tema kunsti kui illusiooniset kunsti, mis kaugeneb tegelikust ja kes kujundab oma jüngrites vaid valesid arvamusi, sest ta sofist tunnistab, et mitteolemine on väljendamatu, ütlematu, ütlematu, st et mitteolemine on é. Siin tunneb Platon vajadust lahkuda loogilisest-verbaalsest tasandist ja kutsuda Parmenidese üksolend kohtuotsuse alla.
Üheks olemise määratlus, kus olemist mõistetakse absoluutse tervikuna ja kus ühtsus välistab paljususe, nõuab täiendavat uurimist. Kas näiteks olemise ja ühe olemise topeltnimetus on võimalik, kui see esitleb end absoluutsena? Kuidas saaksime sellele anda ka mis tahes nime, ilma et taaskehtestataks nime / asja duaalsus absoluutseks ühtsuseks, muutes absoluutse ühtsuse puhtalt verbaalseks ühtsuseks? Kui aga olemine esitleb end tervikuna, mis koosneb osadest, pole talle omistatud ühtsus absoluutne ühtsus. Kas olemine pole tervik, mis koosneb osadest, või kas tervikut eksisteerib ja olemist ühena mõjutab olemise ja tervikut või tervikut ei eksisteeri ja olendil puudub ühtsus, mis kuulub terviku juurde ja oleks siis lõpmatu paljusus. See oleks Platoni taandumine Parmenidese-olemise absurdiks, kes eitab paljusust ja näitab, et selline eitamine tähendab olemise ühtsuse hävitamist.
Oma väite paremaks põhjendamiseks läheb Platon veelgi kaugemale. Ta kritiseerib filosoofilist traditsiooni, koondades erinevad suundumused kahte suurde poolusesse: materialistid, keda peetakse ka füsioloogideks, pluralistideks või autojuhtideks; ja idealistid, keda omakorda võib segi ajada monistide või immobilistidega. Platon heidab iidsetele ette, et nad on unarusse jätnud olemuse küsimuse, olemise (mis see on?), Piirdudes üksnes objekti omadustega.
Esimesele kritiseerib ta asjaolu, et nad tunnistavad ainult selle olemasolu, mis võib mõjutada tundlikkust ja pakkuda vastupanu, see tähendab kehad, mis on sisestatud muutumisse. Nende vastu tõstatab Platon järgmised hüpoteesid: kas olemine on kolmas element või samastab ta ennast ühe elemendiga või kõigiga. Igal juhul on sisemine vastuolu olemise kui sellise ühtsuses olemise ja elemendirühma vahel mis on tuvastatud ja seega oleks eelnevalt määratletud mõiste olla iseeneses, puhtas arusaadavus.
Sekundite juurde, mis eraldavad olemist olemisest ja usuvad, et keha on hingega oleku ajal kontaktis mõtiskleb tõe üle, mis on kehatu, see on idee, mis jääb alati identseks, Platon seab selle mõtte kahtluse alla armulaud. Kuidas saab aktiivne hing sellest protsessist liikuma hakata midagi liikumatut, st passiivset, ilma selleta?
Platon tahab näidata, et puudub universaalne liikuvus ega liikumatus. Ta pakub materialistidele välja mõne sisutu viisi, kuidas oma positsiooni jäikust murda. Kui aktsepteeritakse, et hinge teeb õiglaseks, targaks ja ilusaks õigluse, tarkuse ja ilu olemasolu ja omamine ning kuna need esemed ei ole kehalised, siis lubatakse mõningaid kehatuid olendeid. Idealistide jaoks on vaja tutvustada liikumist kui suhete võimalust mõistetavas olendis, et ületada eleaatilise jäikus, mis “ideesõbrad " neile omistatud. Selles mõttes müntab Platon selle termini dünaamika (potentsi), mis tähendab võimet tegutseda või tegutseda ja mis võimaldab ületada kaks äärmuslikku positsiooni, lisaks sellele, et see võimaldab olendi olemusel end ilmutada. JaSofist”Väljendab see termin suhte aktiivse või passiivse põhimõtte iseloomu, mis üldistatud, mõistab tuntuse väga ideaalset suhet, mis ei tähenda tegelikke muutusi objektil. Ja dünaamika mis eeldab tegevust teadmise (subjekti-hinge) võimes ja passiivsust tuntud objektis. See on teie reaalsuse tingimus, kuna selle kaudu avaldub tegelik olend. Ja kui see suhe on eksistentsitasandist välja jäetud (pärandatakse seega põlvkonnale) ja ei tunnistata, et hing teab ja et olemasolu (objekt) on teada, on see järgmine. dilemma: kas see keeldub olemast tervikuna liikumine ja seega elu, hing ja intelligentsus, või tunnistatakse, et need kuuluvad kogu olemusse, kuid keeldub liikumine. Esimene hüpotees eitab intelligentsuse reaalsust ja seega teadmise võimalust. Teine on muidugi jama.
Seega keeldub Platon olemise identiteedist liikumisele ja puhkusele. Vastupidi, olend on väline ja selles osalevad nad. Hing (ja sellega koos liikumine) siseneb Ideedega sama pealkirjaga täiesti reaalsesse sfääri, muidu muutuvad kõik teadmised võimatuks. Kuid see liikumine ei mõjuta ideede sisemist reaalsust, kuna teadmiste põhitingimus on oleku, režiimi ja objekti püsivus.
Autor João Francisco P. Cabral
Brasiilia kooli kaastööline
Lõpetanud Uberlândia föderaalse ülikooli - UFU - filosoofia
Campinase osariigi ülikooli filosoofia magistrant - UNICAMP
Allikas: Brasiilia kool - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm