Praegune Brasiilia haridussüsteem ja nii tundub olevat ka kõigi teiste riikide haridussüsteem, keerleb ümber sotsiaalne nõudlus, mida toetab poliitiline, sotsiaalne ja majanduslik stsenaarium, millele me kõik allume. Hindamissüsteem ehk väärtused, mis juhivad seda, kuidas eraldame asju, millega kokku puutume atribuudid, mida me peame ihaldusväärseteks või eemaletõukavateks, nagu ka kogu sotsiaalne hierarhia, näivad olevat samal teel kallutatud. Seetõttu pole üllatav, et haridusmeetodid on enamasti suunatud täita seda selgesõnalist nõudlust vahetu võimu omandamiseks, mille rahaline tingimus meile annab. Kuid nagu iga hierarhiline ja lineaarne mudel, ületab nõudlus ülestõusu järele olemasolevaid võimalusi, mis muudab sotsiaalse eskalatsiooni kurnavaks ja eksponentsiaalselt kulukaks.
Siin on selge eristav tegur: need, kellel on (majanduslikud) vahendid, kalduvus, aeg ja suurem lähedus kõige hinnatumaga, saavad hakkama. et tõusta väljakujunenud hierarhias, samal ajal kui teised peavad ohverdama oma heaolu lubaduse nimel paremast majandus- ja Sotsiaalne. Selles kontekstis on institutsionaalne haridus üks tõhusamaid vahendeid selle reaalsuse säilitamiseks.
Autorid as Pierre Bourdieu ja Jean-Claude Passeron*, tema töös "Paljundamine: haridussüsteemi teooria elemendid”, otsis tõendeid selle kohta, et kool ja kogu kaasaegne haridussüsteem eksisteerivad vahendina väljakujunenud sotsiaalsete paradigmade säilitamine, erinevate alistamine või välistamine ning nende neutraliseerimine erinevusi. Autorid põhinevad kontseptsioonil "sümboolne vägivald”, ehk siis domineeriva kultuuri sümboolse süsteemi meelevaldne pealesurumine teistele subjektidele.
Bourdieu ja Passeroni jaoks haridusprotsess see põhineb pedagoogilisel tegevusel, mis oleks sümboolse vägivalla lahutamatu ilming. See tähendab, et pedagoogiline tegevus oleks vahend, millega õppeasutused subjekti ja tema allutavad individuaalsus, sundides teda positsioneerima end sotsiaalses maailmas vastavalt ettekujunenud mõtte- või arusaamadele domineeriv kultuur.
Ära nüüd lõpeta... Peale reklaami on veel midagi ;)
See protsess on aga võimalik vaid pedagoogilise autoriteedi tegevuse kaudu, kes on institutsionaalse hariduse puhul esindatud nii õpetajas kui ka koolikeskkonnas. See on pedagoogilise autoriteedi kuju, mis annab õpetamisprotsessile legitiimsuse ja naturaliseerib pedagoogilise tegevuse sümboolse vägivalla. Seda kujundit saab esindada ka teistes sotsiaalse keskkonna valdkondades. Näiteks kirik on oma autoriteedi tõttu, mille religioon talle annab, ka pedagoogiline autoriteet, mis sisendab väärtusi inimestesse, kes on osa ühisest elust. Seetõttu loodab pedagoogilise autoriteedi kuju alati sotsiaalse keskkonna legitiimsusele, püüdes alati säilitada tegevuse sotsiaalset väärtust.
Selles mõttes on iga pedagoogiline tegevus autorite arvates sümboolse vägivalla akt, kui seda üritatakse liikuda domineeriva rühma sümboolsel süsteemil põhineva kultuurilise hegemoniseerimise poole ühiskond. Seda arvestades soovisid Bourdie ja Passeron ka näidata, et haridusprotsessis on need, kes on Pealesurutud kultuurimudeliga on rohkem kohanenud need, kes suudavad säilitada selles keskkonnas suuremad võimalused sotsiaalseks kaasamiseks. spetsiifiline. Seevastu hälbiva käitumisega inimesed kannatavad sotsiaalsete sanktsioonide all, tõrjutakse sotsialiseerumisest välja või tõrjutakse kõrvale.
Nende tähelepanekute põhjal järeldavad autorid, et sotsiaalne taastootmine on domineerimisel põhineva süsteemi olemasolu põhitingimus, nii et olemasolevate vormide jaoks a Ühiskondliku korralduse säilimine on vajalik, et õppeasutused muutuksid üha tõhusamateks taastootmisvahenditeks Sotsiaalne.
Viide*: BOURDIE, Pierre; PASSERON, Jean-Claude. Paljundamine. Haridussüsteemi teooria elemendid. Lissabon, 1970.
autor Lucas Oliveira
Lõpetanud sotsioloogia eriala
Kas soovite sellele tekstile viidata koolis või akadeemilises töös? Vaata:
RODRIGUES, Lucas de Oliveira. "Haridus ja sotsiaalne taastootmine"; Brasiilia kool. Saadaval: https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/educacao-reproducao-social.htm. Sissepääs 27. juulil 2021.
