Klassikalises Kreekas oli sofistikažanr hellenite hariduses määrav tegur. Selle levitajatel oli muljetavaldav diskursusoskus, mis rõõmustas nende vestluskaaslasi. Nad rääkisid kõigest, jumalikust, okultistlikust, tavalisest ning kunstist ja teadusest üldiselt. Nad pakkusid end kõiketeadjaks ja olid palga eest nõus oma kunsti õpetama. Lisaks sellele oskusele tõmbas suur igatsus isikliku rahulolu järele palju kosilasi, kes olid valmis maksma summa, mis on vajalik kõigi asjade tundmise kunsti omandamiseks.
Küll aga dialoogis "Sofist"Platon eeldab, et ühelegi inimesele ei anta võimu kõike teada, mis teeks temast jumala, märgates sofisti propagandas sellise inimese petlikku diskursust, kes võiks siis õpetada vaid näilist teadust universaalne. Siin on raskused tõe ja vale kindlakstegemisel, mis soodustavad ontoloogilist arutelu. Sofisti on vaja defineerida, et teda ei segataks filosoofi ja poliitikuga. Kui tehakse kindlaks, et tema kunst on illusioonikunst, tuleb uurida parameetreid, mis piiritlege see ja mis annab selle illusiooni jõu, lisaks selle objekti ja suhte määramisele matkinud. Seda seetõttu, et ei saa öelda, et sofist on võhik. Tal on kunst, mida tuleb õigustada kui illusoorset ja kahjulikku, kui tahetakse sõnastada kriitikat ja kehtestada ideaalne kasvatuspõhimõte või norm.
Selles sofisti definitsiooni otsingus leiab Platon jagamise ja klassifitseerimise meetodit kasutades kuni kuus definitsiooni, mis vajaksid neid ühendavat linki. Kasutades näidet, kuidas kaluri kunsti konksu järgi defineerida, alustab Platon kunsti jagamisest kahte liiki: omandatud ja toodetud. Seega, jagades omandamise kunsti osadeks, on meil omandamine vabatahtliku vahetamise, ostmise või kinkimise teel; ja teisest küljest jäädvustada, olgu tegude või sõnadega. Jaotust jätkates võetakse ka viimast perekonda kahte moodi: püüdmine toimub kas lagedal, nagu kaklus, või pimedas, nagu jahil, kus püüniseid kasutatakse. Jahindus jaguneb omakorda elutu ja ka elutu žanriks. Need võivad olla vee- või maapealsed olendid. Veekalu püütakse kahel viisil: esimene on võrk ja teine kada. Kui tropp on ülalt alla, siis tehakse seda harpuuniga. Aga kui seda teha tagurpidi, alt üles, siis konksuga. Nii määratleb Platon konksuga püügi kunsti ja asub samamoodi otsima sofisti. Kunstis omandamise, sõnade jäädvustamise teel jaotatakse pimedas maapealse animatsiooni žanri: maismaaloomad on kodu- või metsloomad ja inimene paikneb esimeses žanris. Põhjus on selles, et kas kodulooma pole või kui on, siis mees ei kuulu nende hulka ja oleks siis metsik või inimene on koduloom, kuid teda ei jahtita. Kui siis lepitakse kokku, et ta on metsik ja jahitakse inimest, kasutatakse kahte püüdmisviisi: üks füüsilise vägivalla, teine veenmise teel. Ka selles viimases žanris on veenmist, mida tehakse avalikkusele, ja teist, mis toimub eraviisiliselt. Privaatsfääris toimuv jaguneb veel omakorda nendeks, kes lähenevad vabatahtlikult armastusest ja nendeks, kes teevad seda ainult kasumit silmas pidades. Ja lõpuks, seda kasumit otsivat žanrit soosib meelitus, naudingute andmise galantsus ning taandub mõõdutundetuks ja ohjeldamatuks. Selle definitsiooni järgi võiks liigitada sofisti. Kuid seda ei ole nii lihtne määratleda, vaid lihtsalt osutada käitumisele, mida see pakub. Tuleb põhjendada, et see on kahjulik.
Sofist oleks samal ajal omakasu rikaste noorte kütt, kuna ta edastab oma teadmisi ainult neile, kellel on nende hankimiseks ressursse; ta on hingega seotud teaduste hulgimüüja, kuna nad väitsid, et tunnevad kõiki voorusi; ja tehnikateaduste osas jaemüüja. Lisaks on see samade teaduste tootja ja müüja. Ta on ka kõnesportlane, kes on alati valmis ja positsioonil pidama pikki suulisi-diskursiivseid lahinguid. Seevastu viimane definitsioon, mis võimaldab sügavamat mõtisklust ja ei lase meil seda hukka mõista, on see, et see puhastab hinge teadust takistavatest arvamustest. Seni ei eristanud ta end neist, kes tõtt räägivad.
Hoolimata sellest, et definitsioone on mitu, on selle määramiseks vaja ühte nime, mis suudab neid määratlusi ühendada, kuna need võivad olla tõesed või valed. Kõige paremini tuleb välja vasturääkija (õpetava kunsti eesmärk on kujundada häid vastuolusid). Kuid sel teemal tõstatab Platon arutelu võimalusest, et keegi, kes on teatud valdkonnas ebapädev, läheb pädevaga vastuollu. Kui see tegelikult juhtub, siis sellepärast, et ebakompetentsete võimuses on midagi prestiižset. Sofisti puhul on tema tarkuses mingi sära, mis paneb ta vastuollu minema, andes talle uhkuse, mille üle ta nii uhke on. See sama uhkus, mis paneb teda väitma, et ta teab kõike. Kuid tema dialoogidele iseloomuliku irooniaga seab Platon selle võime kahtluse alla. Tema jaoks, kes oli võimeline mitte ainult selgitama või vastu rääkima, vaid ka tootma ja teostama, ainult kunst, kõik asjad, ei müüks kunagi oma väärtuslikke teadmisi nii odavalt ega õpetaks neid nii vähe aega. Kuidagi näitab see sofisti kõiketeadva pretensiooni kriitika, et ainus asi, mida ta tegelikult toodab, on jäljendamine, tegelikkuse homonüümid. Ja seda tehakse kõne kaudu, mis võimaldab sarnaselt maalikunstiga tehnikat, mis on võimeline võtma noori, endiselt lahus tõestest, maagilistest sõnadest ja verbaalsetest hõõrumistest, tuues sisse erinevuse, mis neid mööda hiilib ja petab, tõmmates need eemale päris. See on selle mimeetiline iseloom. Kuid denonsseerimisest üksi ei piisa tõestamaks, et jäljendamine on mingil moel kurjast. Selle põhjuseks on asjaolu, et igasugune teadmatus on kurjus ja kõige hullem on uskumine, et teate midagi, ilma et te seda tegelikult teaksite. Platon peab sellega silmas, et tõele heites ja just selles eksimise impulsis paneb hing toime jama, mida nimetatakse teadmatuseks. See on hinge pahe, mille vastu ainsaks rohuks oleks haridus. Kuid mitte tehniline, eriharidus, vaid meelelaad reaalsust otsida ja mõista.
Olles aga niimoodi täpsustanud, on nüüd vaja näidata, mida sofist tegelikult teeb, et teda kahjulikuks pidada. Selle käsitöö, mis paneb selle näitama ja ilmuma olemata; öelda midagi ilma seda tõega ütlemata tähendab oletada, et tegelikkuses ja kõnes on eksimine võimalik. Kuid öelda või arvata, et vale on tõeline, ilma seda juba ütlemata, ei lähe vastuollu iseendaga, tähendab mitteolemise tegemist. Kuidas saab olla võimalik mõelda millelegi, mida pole olemas? Ja ütle seda? Kas parmeniidi tees, et olemine on ja mitteolemine pole õige mõtteviis? Platon püüab demonstreerida, et ei, et ükski valekõne poleks võimalik. Tuleb kontrollida, kas on mingi objekt, millele mitteolemine võib viidata. Ja kui see on ainult üks või kui neid on mitu.
Kogu see arutelu nõuab uurimisel suurt abstraktsiooni ja sügavust, ilma milleta on oht eksida reaalsusega vastuolus olevatesse esitustesse. Seda seetõttu, et nagu Platon avastas "Theetet", hingel on võime aistinguid ühendada, kuna selles on ideed või universaalsed vormid, mis tagavad mõistusliku paljususe ontoloogilise arusaadavuse. Objekti on võimatu määrata isoleeritud aistingu abil, ilma et tal oleks sellest eelnevalt ettekujutust. Kui meil on objektist kujutis või kujutis, kontrollime ainult selle välimust, mitte olemist. See vastab väitele, et iga esitus on olemise koopia ja see, mis võimaldab meil seda klassifitseerida, on kogu kogemusele eelnev algvorm või, nagu Kant ütleks, "a priori". See koopia ei ole aga tegelik objekt; ja see pole ka mitte-olemine, kuna sellel on mingi olemine, sisemine sarnasus algse mudeliga. Selline otsus muudaks jäljendamise üsna loomulikuks, sest looduses toimuv on koopia. Kui aga on midagi Olemisest erinevat ja mis ei saa olla mitteolemine, st see peab kuidagi eksisteerima, tuleb eristada jäljendamise tüüpe: tõelist olemist jäljendav on koopia; see, mis jäljendab seda teist tüüpi olendit, olendit sarnasuse kaudu, on simulaakrum. Nüüd tunnistatakse siin, et mitteolemine on. Võiks ka põhjendada, et valearvamus tuleneb sellest ja kui juba sofistile omistada, et tema kunst ta kuulus matkimisviisi, piisaks sellest, kui ta hukka mõista, omistades talle olematuse või mitteolemise jäljendamise. simulaakrum. Sofist ise, kes ütleb, et mitteolemine on kirjeldamatu, sõnastamatu, väljendamatu jne, ei saa hea mõistuse korral sellele diskursusele valelikkust omistada.
Kuid kaugel sellest, et Platon süüdistab lõplikult sofisti ja kui eksimise vajadus on peale surutud, kavatseb Platon näidata, et pole olemas ei mobilismi ega universaalset liikumatust, ning selleks kritiseerib see materialistlikke teooriaid ja ka formalistid. Esiteks, need, kes usuvad ainult puutujasse, määratlevad olemasolu ja kehad identsetena. Kui aga küsida elussureliku olendi reaalsuse kohta, seisavad nad silmitsi tõega, et see on võimalik ainult siis, kui keha on elav ehk kui tal on hing. Kuigi see on materiaalne, on nad ka veendunud, et õiglane, tark, ilus jne on niimoodi konstrueeritud ainult õigluse, tarkuse ja ilu omamises ja olemasolus. Kuid nad ei tunnista nende objektide materiaalset olemasolu, mille tulemuseks oleks kokkulepe mõne mittemateriaalse olendi olemasoluga. Formalistid seevastu omistavad nähtamatule olemisviisile, mis on arusaadavad vormid, millega hing on osaduses, mõtiskledes tõeline, alati iseendaga identne, ja meelelised kehad, mille kaudu hing puutub kokku muutuva saamisega vahetu. Kuid nad ei selgita selle kahekordse omistamise tähendust. Mida tähendab mobiilse, hinge ja olevuse suhe? Saamine osaleb võimes kannatada ja rakendada mingit jõudu või tegevust, kuid Olendil pole ühtegi neist võimetest. Kuidas võis hing siis teada? Platon selgitab, et teadmine ja teada olemine ei saa olla vastavalt ei tegevus ja kirg, ei kirg ja tegevus ega mõlemad, sest kui teada saada hakatakse tegutsema ja sel hetkel hakkab kõik passiivne liikuma ja see on puhkeoleku jaoks võimatu püsiv. Seega tundub, et absoluutsel olemisel puudub elu, hing, mõte, intelligentsus, liikumine ja see näib kehtestavat hirmutavat õpetust. On vaieldamatu, et sellise ulatusega Olendil, kogu eksistentsi alustalal, puudub täpselt see, mis teda sellisena iseloomustab: elu, intelligentsus ja liikumine, sest kui olendid on täiesti liikumatud, pole mõistust, see tähendab, et kellelgi pole subjekti objekt; aga ka siis, kui kõik liigub, ei saa ka olendite arvus olla mõistust, kuna see ei anna piisavalt aega ühegi objekti tabamiseks. Need kaks doktriini koos on seega vajalikud teadmiste ja nende edastamise õigustamiseks. Olendit ei saa taandada liikumisele ega puhkamisele. See on kõrgeim kategooria, millest kõik teised sõltuvad. See on žanrite skaalal esimene. Abstraktselt võib järgida arutluskäiku, mis võimaldab määratleda teisi žanre ja luua nende suhteid. Liikumine ja puhkus on absoluutselt vastandlikud, kuid mõlemad osalevad Olemises. Siin on juba teine raskus: olemine on iseeneses, mitte liikumine või puhkus. Nii et kui see ei liigu, siis sellepärast, et see on staatiline ja siis aetakse see segi puhkamisega; kui olend liigub, on ta liikumises ja aetakse segi liikumisega. Kuidas on see arutluses mõeldav? Et olla mingisugune eeldus, peab Olemise, Liikumise ja Puhkuse vahel olema kogukond. Vastasel juhul oleks ainus võimalik ennustus see, mis tõendab tautoloogiat, nagu näiteks "inimene on inimene" või "hea on hea". Kuid tegelikult juhtub see, et objektide kohta väidetakse alati, et nad on üks, nii ruttu siis tehke need mitmekordseks, nagu "inimese" ja "hea" vahelise liidu puhul konfessioonis "inimene on Hea". Kuid uurime, kas kogukond on võimalik või mitte. Kui midagi on võimatu võõrandada ja nad ei ole võimelised vastastikku osalema, siis Liikumist ja Puhkust, mis ei osale Olemises, ei eksisteeriks; kui kõik suhtleks kõigega, muutuks Liikumine Puhkaks ja vastupidi, mis on samuti mõeldamatu; kuid kui ainult mõned asjad sobivad kogukonnale, teised aga mitte, oleks võimalik mõista arusaadava universumi struktuur, mis Platoni järgi on tuletatava mõistuse vundament. Selle põhjuseks on asjaolu, et vastupidiselt sellele, mida traditsiooniliselt ja harjumuspäraselt mõistab Platoni ideeteooria, milles need on iseloomulikud. absoluutne, mitte millegagi suhet looma, ainult siis, kui nad omavahel suhtlevad, võib tekkida liit, mis on võimeline moodustama objektid. iga idee é iseenesest ja see ei ole teine idee. Täpselt nagu laulusõnad; nende hulgas on vokaalid, mis eristuvad teistest ja mis aitavad tekitada sõnamoodustuses kõigi tähtede kokkulepet, aga ka lahkarvamusi. See on side, mis võimaldab kombineerida. Platoni mure on just sellise sihikindlusega: noormeest, kes veel ei tea seadusi, mis sellist kokkulepet lubavad, mõjutab see, kes talle midagi sisendab. Kuna selliste seaduste õigeks kasutamiseks on vaja kunsti või teadust: grammatika. Samamoodi on muusik bassi ja kõrgete helide puhul, kes teab, kas need sobivad või mitte. Kes aru ei saa, on võhik. Igas kunstis on pädevust ja ebakompetentsust. Ja kui žanrid on vastastikku vastuvõtlikud assotsiatsioonile, on vaja teadust, mis juhib neid žanre läbi diskursuse, osutades täpselt, millised neist sobivad ja millised mitte. Ja ometi on soo järgi jagamine, mis ei võta üht vormi teise vastu, dialektika teadus. See on kõrgeim teadus ja kes seda kasutab, on võimeline otsima varjupaika kas õigluse või teadmatuse eest. Siinkohal näitab Platon peent joont, mis eristab sofisti filosoofist, joont, mida vulgaarne hing ei suuda eristada. iseloomustada teist kui seda, mis käsitleb olemist, samas kui esimene alistub mitteolemisele ja sellist erinevust märgatakse kõne. Tuleb otsida, mis kvalitatiivselt eristab olemist mitteolemisest, sest ühele on suunatud keerulised arutluskäigud, kuid mis võimaldavad omamoodi mõtisklus, samas kui teisele omistatakse vaid reaalsuse väljalõikamine ja montaaž, mis moodustab simulaakrum.
Sel eesmärgil arendab Platon edasi kahte ülimat žanrit, mis on vajalikud nende kolme esimese mõistmise täiendamiseks. See areng on tingitud asjaolust, et kumbagi neist sugudest tajutakse mõlema suhtes teisena ja enda suhtes samasugusena. Seega moodustavad need kaks uut žanrit, seesama ja teine, neist ja nende ülimalt abstraktsetest kombinatsioonidest erinevate žanritena. Sel moel on Liikumine midagi muud kui puhkus. Ta ei ole Rest. Ta on ka muu kui Sama, see tähendab, mitte Sama. Liikumine on aga enda suhtes sama, kuna kõik osaleb samas. Seetõttu on Liikumine sama ja see ei ole Sama. Need ei ole samad suhted. Ta on seesama, sest iseeneses osaleb ta Samas; ta ei ole Seesama, sest ühenduses Teisega, mis teda Samast eraldab, muutub ta seega teiseks. Kui siis žanritest ühed sobivad omavaheliseks ühendamiseks ja teised mitte, on Liikumine teine kui Teine, täpselt nagu see oli muu kui seesama, mitte Puhkus. Lisaks on Liikumine midagi muud kui olemine; ta ei ole veel see Olemine, kuivõrd ta osaleb Olemises. Seega on mitteolemises olend, mitte ainult liikumises, vaid ka kõigis žanrites. Õigupoolest kõigis neis teeb teise olemus neist igaüks teistsuguseks kui Olemine, see tähendab, et nad on mitteolevus. Seega võib universaalselt kõiki õigesti nimetada mitteolenditeks ja vastupidi, kuna nad osalevad Olemises, võib neid nimetada olenditeks. Selle põhjuseks on asjaolu, et iga vorm sisaldab palju olemist ja lõpmatul hulgal mitteolemist ning olemine ise on muust kui ülejäänud. sood, mis muudab need nii sageli, et olemine ei ole ja ei ole, ta on üks iseeneses ja teised, arvuliselt lõpmatud, mitte nemad on.
Sellest järeldub, et mitteolemine ei tähenda midagi Olemisele vastupidist, vaid midagi muud kui Olemine. Näiteks kas mitte-Suur on rohkem Väike kui Võrdne? Eitamine ei saa olla tüütuse atribuut ega tähendus. Pigem peab see andma tähenduse millelegi muule kui asjale endale. Ja kui uurida žanrite ülesehitust ja nende suhteid, võib näha palju nüansse, mis on nii keerulised, et võivad soovitada reaalsuse asjakohast klassifikatsiooni. Näiteks on Teise olemusel teatav sarnasus teadusega. Seda seetõttu, et need on üks, kuid iga osa neist eraldub, et seda objektile rakendada, ja seetõttu peab sellel olema õige nimi. Seetõttu on loodud kunstide ja teaduste paljusus. Kui olemisele vastandub mitteolemine, sihikindel vastandus, ei ole olemine rohkem olemine kui mitteolemine. Seega on näha, et on žanre, mis kombineerivad ja tungivad üksteisesse, osaledes üksteises, et kombineerida mitmes kombinatsioonis objektide võimalikke ja ratsionaalseid tähistusi. Sa ei saa kõike kõigest eraldada. Ilma ideedevahelise seoseta diskursus hävib. Küll aga tuleb tagada selle koht olendite arvus ja määratleda selle olemus. Kui Olend sellest ilma jäetaks, oleks võimatu millestki rääkida. Kuna aga on kindlaks tehtud, et mitteolemine on teistest erinev žanr ja see jaotub teiste žanrite sarjade vahel, tuleb küsida, kas see seostub arvamuse ja diskursusega või mitte. Sellest järeldub, et kui ta ei seosta, on kõik tõsi; aga kui ta ühineb, on võimalik vale arvamus ja vale kõne. Asjaolu, et nad on mitteolendid, on see, mis hääldatakse või kujutatakse, valet, olgu mõtetes või kõnes; ja kui on vale, siis on ka pettus, see tähendab, et on pilte, koopiaid ja simulaakreid. Just siin leidis sofist varjupaika, eitades kangekaelselt vale olemasolu. Aga kui ühed on seotud ja teised mitte, võib olla võimalik eristada kujutlusvõimet, diskursust ja arvamust ning kas nende vahel on kogukond. Kui jah, siis õige mõistmine sõltuks nimede õigest järjestamisest ja paigutusest kõnes, mis tooks tähenduse järjestuses, milles selle elemendid ühtivad ja ühtlustama. Diskursuse ülesehitamiseks on vajalik nimede (nimisõnade) ja tegusõnade kasutamine. Kui see on nii, siis diskursus viitab millelegi, millest meil on ajaline ettekujutus, st kas see on nii, kas oli või saab olema. See tõe ja vale suhe diskursuses on loogilis-ontoloogiline alus, mis võimaldab omistada neid omadusi diskursusele. Tegusõnade ja nimisõnade kooslusest moodustatud kogum väljendab midagi, mis muudab teise samasuguseks ja mis ei ole valekõnele omistatav.
Seetõttu on isegi intervjuudes mõte, arvamus ja kujutlusvõime erinevad. Esimene viitab sisemisele dialoogile hinge endaga; teine tõlgib selle mõtte vokaalseks emissiooniks; ja viimane hinnanguni, st jaatuse või eituseni, mis tehakse mõistlike esituste kaudu. Niisiis, viga tekib siis, kui moodustatakse valekõne, millel on aistingud vahendaja kaudu, st alati sellega, mis on juba tegelikust eemaldatud. Kuid illusionistlik diskursus, mis paneb südametunnistuse oma eesmärgist kõrvale kalduma, on see, mida Platon püüab selgitada, kui ta jagab kunsti üldtüüpe. Tema jaoks on kaks: jumalik ja inimlik. Esimest iseloomustab olemist tekitav intelligentne jõud, mis algatab looduse ja see tekitab saamist ja mida saab veel jagada, kuna loodus ise esindab normide või vormide peegeldust muutumatu. Teine viitab inimkunstile, millel, kuigi see on osa esimesest, on oma eripära: inimeste välja töötatud looming. Need, kui nad jäljendavad tegelikkust loomulikul viisil, toodavad seda, mida Platon nimetab koopiaks. Kuid kui jäljendamine toimub välimuse tasemel, nimetatakse seda simulaakrumiks. See eristamine on Platoni mõtte mõistmiseks otsustava tähtsusega. Seda seetõttu, et kunstide jagamisel tajutakse kuni imitatsiooni leidmiseni, et see sisaldab siiski alajaotust. Imiteerimine toimub selliste instrumentidega nagu maalimine, näiteks, ja miimika, milles jäljendaja sobib jäljendama olendi žeste, olgu see siis inimene, loom või mis tahes muud tüüpi objektiks. Sellegipoolest peab selline kunst alluma sellele jaotusele, mis klassifitseerib kõik teadmised: kõigis kunstides on vaja eristada seda, kes teab, sellest, kes ei tea. Seetõttu on otsustatud, et sofist kui jäljendaja kuulub nende hulka, kes püüavad koopiasse erinevust tuua. eemaldudes reaalsusest need südametunnistused, millel puudub arusaadav parameeter turvaliseks juhiks teadmiste otsimisel, loomingu kaudu piltidest ja mis iseenesest ei hoia oma õigeid proportsioone võrreldes algse mudeliga (ja see on täpselt see, mida sofist). Ta läheneb targale niivõrd, kuivõrd ta viitab olemisele, kuid distantseeritult ja väga hargnevat rada pidi, mis on arvamuste suhtelisus. Tal õnnestub koguda kuulsust, jüngreid ja edu, sest ta puudutab seda, mis on igal hingel: algne impulss saavutada ja et refleksiooni puudumise tõttu kaotab ta end igas katses oma eesmärki saavutada, kui ta meetodit ei järgi. asjakohane. Ta on osav vasturääkimise kunstis ja arvamustega manipuleerimises seni, kuni see toidab veelgi enam tema edevust ja uhkust.
Seetõttu lõpeb dialoog, mis püüab eristada sofisti filosoofist ja poliitikust, neid peaaegu ühendades. Kuid erinevus ilmneb reaalsuse kõrgeimate žanrite ülesehituses, mis põimuvad, moodustades erinevat tüüpi ideid, mis moodustavad kõige olemasoleva arusaadava aluse. Saate määrata head ja ilusad alati, kui neid hoolikalt uuritakse, kasutades põhimõtteid, mis pole nii reaalsusega kongruentne, kuid seda oma arhetüübis alalhoidev, kõnet võimaldav ja teadmisi. Sofisti kui ümberlükkajat peetaks hingede puhastajaks, kes eraldab nende jaoks kurja, kuna ta väidab end olevat vooruste meister. Haigus hinges võtab aga kaks iseloomu. Üks on ebakõla looduse poolt kavandatuga ja teine on inetus, mõõdutundetus. Kurjade hinges valitseb vastastikune ja üldine lahkarvamus arvamuste ja soovide, julguse ja naudingute, mõistuse ja kannatuse vahel ning sofist on see, kes õhutab seda lahkarvamust, apelleerides inimhinge isuäratavale osale, suunates nii inimesi nende eesmärgist kõrvale päritolu.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brasiilia kooli kaastööline
Lõpetanud Uberlândia föderaalse ülikooli (UFU) filosoofia erialal
Filosoofia magistrant Campinase osariigi ülikoolis – UNICAMP
Allikas: Brasiilia kool - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
