Fenomenoloogia on uuring, mille aluseks on teadmised teadvuse nähtustele. Sellest vaatenurgast lähtudes põhinevad kõik teadmised sellel, kuidas teadvus tõlgendab nähtusi.
Selle meetodi töötas algselt välja Edmund Husserl (1859–1938) ja sellest ajast alates on sellel palju järgijaid filosoofias ja erinevates teadmiste valdkondades.
Tema jaoks saab maailma mõista ainult selle avaldumise viisi järgi, st kuidas see inimese teadvusele paistab. Iseenesest pole maailma ega iseenesest teadvust. Asjade mõtestamise eest vastutab teadvus.
Filosoofias tähistab nähtus subjekti jaoks lihtsalt viisi, kuidas asi ilmub või avaldub. See tähendab, et tegemist on asjade välimusega.
Seega võib kõiki teadmisi, mille lähtepunktiks on asjade nähtused, mõista fenomenoloogilistena.
Sellega kinnitab Husserl subjekti peategelast objekti ees, kuna objektile tähenduse omistamine on südametunnistuse ülesanne.
Autori oluline panus on mõte, et teadlikkus on alati tahtlik, see on alati teadlikkus millestki. See mõte läheb vastuollu traditsiooniga, mis mõistis teadvust iseseisva eksistentsina.
Husserli fenomenoloogias on nähtused teadvuse enda ilming, seega on kõik teadmised ka teadmised iseendast. Subjektist ja objektist saavad lõpuks üks ja sama asi.
Mis on fenomen?
Terve mõistus mõistab nähtust kui midagi erakordset või ebatavalist. Teisalt esindab mõiste mõiste filosoofia sõnavaras puhtalt ja lihtsalt seda, kuidas asi ilmub või avaldub.
Nähtus pärineb kreekakeelsest sõnast phainomenon, mis tähendab "ilmuvat", "jälgitavat". Seetõttu on nähtus kõik, millel on ilming, mida saab mingil moel jälgida.
Traditsiooniliselt mõistetakse välimust kui viisi, kuidas meie meeled objekti tajuvad, erinevalt olemusest, mis tähistab seda, kuidas asjad tegelikult oleksid. Teisisõnu, kuidas asjad oleksid nende endi jaoks, "asi iseeneses".
See ilmumise ja olemise suhe on nähtuste ja fenomenoloogia mõistmiseks ülioluline. Husserl püüdis essentsideni jõuda nähtuste loodud intuitsioonist.
Husserli fenomenoloogiline teooria
Husserli fenomenoloogia suur eesmärk oli filosoofia ümbersõnastamine. Tema jaoks oli vaja filosoofia uuesti üles leida ja fenomenoloogia kui meetod kehtestada, ilma et see moodustaks teaduse, mille pakkus välja positivism.
Filosoofia peaks pöörduma teaduslike võimaluste ja piiride uurimise poole, eemaldudes sellest teadustest, ennekõike psühholoogiast, mis analüüsib vaadeldavaid fakte, kuid ei uuri tingimusi, mis selleni viivad Märge. Teaduse alustalade uurimine langeks filosoofia õlule.
Nähtusi mõistetakse selle abil, mida teadvus maailmast loob. Mõistmist tuleb alati mõista kui "millegi teadvustamist". Sellega eitab autor traditsioonilist teadvuse ideed kui tühja, inimlikku omadust, mida saab millegagi täita.
Kogu teadvus on millegi teadvustamine.
See peen, kuid asjakohane erinevus toob endaga kaasa uue viisi teadmiste kavandamiseks ja maailma esindamiseks.
Maailma asjad ei eksisteeri iseenesest, nii nagu teadvusel ei ole nähtustest sõltumatust. Teaduses traditsiooniliselt kritiseeritakse subjekti ja objekti lahusust.
Husserli jaoks on teadmised üles ehitatud arvukatest ja väikestest teadvuse vaatenurkadest, mis millal korrastanud ja eemaldanud oma eripära, tootma intuitsiooni fakti, idee või olemuse kohta inimesed. Neid nimetatakse teadvuse nähtusteks.
Husserl mõistab, et see ümbersõnastamine võib panna filosoofia kriisist üle saama ja seda saab lõplikult mõista kui metoodilist maailmamõistet. Ta kinnitab "teadmiste transtsendentaalsete elementide" olemasolu, mis on kogunemised, mis tingivad üksikisikute kogemuse maailmas.
Tema jaoks pole kogemus puhtalt ja lihtsalt teaduses konfigureeritud ning sellel teadmisel on intentsionaalsus. Teadmisi ei tooda, vaid vajadus ja tahtlik südametunnistus.
Husserl mõtles seda, et nähtused on manifestatsioonid, millel on tähendus ainult teadvuse tõlgendatuna.
Seega varieerub teadlikkus millestki vastavalt kontekstile, kuhu see on sisestatud. Filosoofi ülesanne on tõlgendada nähtusi ainult ja eranditult sellisena, nagu need ilmuvad.
Ilme ja olemus nähtustes
Platon (427-348) väitis oma "ideede teoorias", et asjade välimus on vale ja tõelisi teadmisi tuleks otsida ainult mõistuse kasutamise kaudu. Tema jaoks on nähtused vigased, sest meie meeled on petmise allikad.
See mõte mõjutas kogu lääne mõtet ning selle eraldamist ja hierarhiseerumist hinge (põhjuse) ja keha (meelte) vahel.
Aristoteles (384–322), Platoni kriitiline jünger, säilitas selle mõtte mõistuse ja meelte paremuse üle, kuid avas meele asjakohasusele teadmiste ülesehitamisel. Kuigi meeled on puudulikud, on tema jaoks üksikisikute esimene kokkupuude maailmaga ja seda ei tohiks tähelepanuta jätta.
Kaasaegses filosoofias vaidlustati teadmiste omandamisega seotud küsimused lihtsustatud viisil ratsionalism ja selle vastand empirism.
vette tagasi laskmine (1596-1650) ratsionalismi esindajana väitis, et ainult mõistus võib anda teadmistele kehtiva aluse.
Ja radikaalne empirism, mille pakkus välja Hum ja (1711-1776) kinnitab, et täieliku ebakindluse keskel peavad teadmised põhinema meelte tekitatud kogemustel.
Kant (1724–1804) püüdsid neid kahte õpetust ühendada, tugevdades mõistmise tähtsust, võttes arvesse mõistuse piire. Tema jaoks ei saa kunagi aru "iseenesest", nähtuste mõistmine põhineb mõistmisel ja mõttelised skeemid tõlgendavad maailma asju.
Hegel ja vaimu fenomenoloogia
Hegeli vaimu fenomenoloogia (1770–1831) teeb ettepaneku, et inimvaimu manifestatsioon on ajalugu. See arusaam tõstab fenomenoloogia teadusmeetodiks.
Tema jaoks areneb lugu viisil, mis tõstab esile inimese vaimu. Olemise ja mõtlemise vahel on identifitseerimine. See suhe on sotsiaalse ja ajalooliselt ülesehitatud inimvaimu mõistmise alus.
Kuna olemine ja mõtlemine on üks ja sama asi, on olendite ilmingute uurimine ka inimese vaimu olemuse uurimine.
Bibliograafilised viited
Ideed puhtale fenomenoloogiale ja fenomenoloogilisele filosoofiale - Edmund Husserl;
Mis on fenomenoloogia? - André Dartigues;
Kutse filosoofiasse - Marilena Chauí.