Selles artiklis käsitletakse ainult mõnd olulist punkti Herbert Marcuse (1898–1979) ja Walter Benjamini (1892–1940) loomingus (jälgides teema ammendamise võimatust). Need autorid viivad oma teosed marksismi osas kriitilisse ja peegeldavasse sfääri, lähenedes kategooriatele ja kontseptsioonidele, mis räägivad nüüd palju praktika tagajärgede ja suundade kohta. Marksistlikud minevikust ja kirjutamise hetkest (20. sajandi esimene pool), mõnikord räägivad nad palju mingisuguse ettepaneku või uuesti lugemise kohta selle kohta, mis võiks (või mitte) ja vääriks seda tehtud. Seepärast on murest soovitada ja avalikustada kapitaliseeritud loogika abil reifitseeritud ja “saastunud” reaalsus, et sellised teosed sünnivad, klassis tõhusa teadlikkuse saavutamise ja sel viisil kapitalistlikust olukorrast ülesaamise viiside küsitlemisel antud.
Esialgu on mõlema autori jaoks omane ebamugav arusaam mitte ainult vahendite ja vahendite piiramisest, mis võib viia teadlikkus - „tõelisest” ja vajalikust teadlikkusest -, aga ka tööstusühiskonna tekitatud võõrandumisest olukorda. Nende teoreetikute (näiteks Frankfurdi kool üldiselt) tähelepanu köidab viis, kuidas marksistlikud ideoloogilised parteid (nagu Saksamaa) käsitles ühiskonna taastamist ja sotsiaalseid / töösuhteid pärast võimule jõudmist (hiljem viisid režiimideni) totalitaristid, fašistid), samuti viis, kuidas nad loevad ajaloolist materialismi proletaarse klassi võitlusse, klass.
Lisaks on kultuur, ajalugu, kunst, kirjandus lühidalt mõned mõisted, mis läbivad Marcuse ja Benjamini loomingut ning mis siin võimaldasid omamoodi dialoogi (kui kaugel see on võimalik) selliste autorite seas, kuna neil teemadel on indiviidi selguse ja teadlikkuse edendamisel tööstusühiskonnas ühised jooned Kaasaegne.
Marcuse sõnul oleks kultuuri ulatusse langenud kirjandus, kunst, filosoofia ja religioon, kõik sellest kuidagi eraldatud mida ta nimetas sotsiaalseks praktikaks, mis omakorda oleks rida "tavasid" ja käitumisi, mis on olulised päeva tegevuste arendamiseks. hommikul. Tema sõnul määratletakse kultuuri kui moraalsete, intellektuaalsete ja esteetiliste eesmärkide ja väärtuste kompleksi, mida ühiskond peab oma organisatsiooni, jagunemise ja suuna eesmärgiks koos kultuuriliste eesmärkide ja vahenditega faktiline. Seega oleks kultuur seotud kõrgema mõõtmega, autonoomia ja inimlike saavutustega, nagu sotsiaalne praktika (või mida Marcuse nimetab “tsivilisatsiooniks”) näitaks sotsiaalselt vajalike vajaduste, töö ja käitumise ulatust. Samal ajal kui progressi mõiste (tehniline progress ise) kinnistub selles valdkonnas üha enam inimese töö vajadustest ja vormidest saab selline suhe "kõrgkultuuri" ja sotsiaalse praktika vahel ümberkujundamine. Kapitalistlike tavade kompleksistumise ja sel moel ühiskonna taasühinemisprotsessi suurenemisega (mis seda arengut mingil määral arvesse võtavad) saab olema sotsiaalse praktika ja kultuuri tõeline ühendamine ja omaksvõtmine, mille tagajärjeks on viimane, eriti kui see võtab arvesse selle piiriüleseid eesmärke, osutab Marcuse (1998).
Nii vabandab Marcuse omamoodi vabandust selle üle, kuidas minevikufilosoofiat mõisteti, täpsemalt seoses tema põhiomadus on pakkuda refleksiooni maailma ja inimese kohta, pideva tunde korral, et viimane tunneb ühiskonnale ebamugavust, selle positsioon, teie tegevus. Sotsiaalsete ja töösuhete mustrite ümberorienteerumisel, kapitalistlike tootmisvormide taaselustumisel on see sama “ülimuslik kultuur” (peegeldus, vaidlus, antagonistliku iseloomuga immutatud vaimu poolt) järjekord) muutub ideoloogiliseks, utoopiliseks, domineerib ühiskonna praeguse mõtlemise utilitaristlik loogika ja operatiivsus industrialiseeritud. Teisisõnu, ta alistub ja kaotab uuriva iseloomu.
Kaasaegse tööstusühiskonna loogikas määratletakse vajadused uuesti, nagu ka väärtused, mis mehi suunavad ja suunavad. Need on võimelised mobiliseeruma sõjaks või kulutama vägesid ühiselt kaitseks ja süsteemi ülalpidamine, reprodutseerides võõristavalt järjestust, mis määratles nende jaoks nende "tõelise" vajadustele. Teisisõnu, üksikisikud, kellele see elu korraldamise vahenditele (organisatsioon on antud) allub allutades kultuuri teaduse arengule kui päevakorrale) võtavad nad tööstusühiskonnas seda tõena, faktina. Ära antud. Just see käitumine tekitab vähese pühendumuse või atroofia mõtiskluste ja küsitluste teostamisel, kuna see varasem vaoshoitus on lämmatatud.
Samal ajal kui loodusteadused (loodus- ja inimteadused), väärtused, kultuur ja tsivilisatsioon on tasandatud, hävitatakse vaidlustamise ja muutmise võimalused. See vaimu kahjustamine, mis on seotud mõtisklemise ja küsitlemisega, peegeldab klassiteadvuse tingimusi, mida loetakse viisiks kehtestatud korra vaidlustamiseks. Juurdepääs kultuurile kultuuri kaudu ei tähenda tingimata emantsipatsiooni, nagu see oleks kodanluse enda reprodutseeritud, koheselt oma väärtustest läbi imbunud väide, mida nähakse ka Benjamin. Selle olukorra muutmine eeldaks sotsiaalset eluliste vajaduste muutmist (mis kujundati ümber kapitalismiga). Vabanemine või selle jätkamine pakub välja selle, mida Marcuse nimetas sellega kaotatud kultuurilise mõõtme parandamiseks "progress", mis minevikus selle autorikõnes selle kõrgema kultuuri keskmes oli vägivalla eest kaitstud totalitaarne.
Kui Benjamin kavatseb teha kunstiteose, kunstilise lavastuse tundmise millegi päästmiseks, mis oli aset leidnud ja elab praeguseni, läheneb ta Marcusele selle evolutsioonist keeldumise ja tänapäevase ühiskonna tasandilt - nagu teaduses - minevikus olles "õppetund", mis viib peegeldus. Kui Marcuse jaoks on tema ülimuslikuks või puhtaks nimetatud kultuuri säilitamine huvitav selle potentsiaali säilitamise osas, mis on antagonistlik tööstusühiskonnale antud korraldusele, Benjaminil on oluline, et ajaloo mõistes oleks mitte konstruktsioon, mille koht on homogeenne ja sirgjooneline aeg, vaid aeg, mis on küllastunud praegustega, et mõista olevikku ja Seadus.
Kui historitsist vastutab igavese minevikupildi eest, on ajaloolise materialisti jaoks just sellele samale minevikule omase kogemuse tähendus. Puht historitsist (ja Benjamini otsene kriitika on suunatud talle) rahuldab põhjusliku seose loomist ajaloo erinevate hetkede vahel, näiteks lapitekk, see tähendab loogika raames, mis viitab evolutsiooni ja progressi ideele, eirates mineviku mõju või kordumist kingitus. „Idee inimkonna arengust ajaloos on lahutamatu ideest selle marssimisest tühja ja homogeense aja jooksul. Progressi idee kriitika eeldab selle marssi idee kriitikat ”(BENJAMIN, 1985, lk. 229).
Ärge lõpetage kohe... Peale reklaami on veel;)
Seega on vaja väärtustada varasemaid kogemusi, mida evolutsionism eirab, kuna ajalugu on selle jaoks sirge. See oleks ajaloolise kultuurilugemise vale tee, mis seda põhjustab viimane ei avalda praegu läbipaistvalt iga teose emantsipeerivat sõnumit “Magama”. Benjamin juhib tähelepanu materialistliku kultuuriteooria võimalikkusele. Traditsiooni ülesehitamiseks kavatses ta minna marksismi poliitilisest aspektist kaugemale, kuna kultuurivaldkonnaga seotud küsimused oleksid jäänud tagaplaanile. Ta asus taas Engelsile ja teisest küljest tõlgendas II Internatsionaali teistmoodi, kuna see tunnistas evolutsiooni ja edusamme kogu ajaloo vältel, neile kaasa tundes. Benjamini jaoks viis, kuidas kultuurilugu uuriti selliste nimede abil nagu Eduard Furchs, koguja ja ajaloolane, eksis, sest see, mis toodeti, oli tema sõnul iseloomuteadus muuseum. Ta pidas taas tööde nimekirja, näidates oma „evolutsiooni“, võttes ajalugu kui lapitööd. Neil puudus teadus, mis sellest loobuks, ja nimetasid seda “dialektiliseks materialismiks”.
Seega on Benjamini jaoks võimalik väita, et eksisteerib materialistlik kultuuriteooria, mis eeldab üldiselt, et materialismi lugemistes on olemas kogu evolutsionismi idee mineviku ajalugu (ja kodanlik ajaloo tegemise viis) langeb maapinnale, evolutsioonilisus, mis hiljem suurendaks sotsiaaldemokraatliku partei esitatud pimedat usku edusammudesse.
Seetõttu on nii Marcuse kui ka Benjamini jaoks viis, kuidas “ajaloo tegemine” (viimase jaoks) ja “mõtlemine” selle kapitalistliku ühiskonna (endiste jaoks) kultuur edendab lõpuks distantsi tegelikust teadlikkusest reaalsus. See praeguse (kodanliku, tööstusliku) ühiskonna saavutatud „arengu” aste on progressiivse ja evolutsionist muutis mitte ainult eetilisi ja moraalseid väärtusi kujundavate kultuurielementide traditsioonilist rolli, vaid ka maskeeris seda kunstiteostes sisalduvad mineviku meenutused (ja vastused), võimaldades seeläbi (üksikisiku) vaidlustamise võimul nõrgendada.
Kultuur määratletakse uuesti olemasoleva korra järgi: säilinud teoste sõnad, toonid, värvid ja kujundid jäävad samaks, kuid see, mida nad väljendavad, kaotab oma tõe, kehtivuse; teosed, mis olid kunagi skandaalselt eraldunud olemasolevast reaalsusest ja olid selle vastu, on klassikana neutraliseeritud; sellega ei säilita nad enam võõrandumist võõrandunud ühiskonnast (MARCUSE, 1998, lk 161).
Seetõttu on viis, kuidas kultuur on Marcuse jaoks üles ehitatud, ja viis, kuidas a kultuuri historitsionalism (evolutsioonilist laadi) takistab Benjamini teadlikkust klass.
Kuid kultuuri kaudu kultuurile juurdepääsu kaitsmine ei põhjustaks tegelikult indiviidi emantsipatsiooni. Selles Marcuse ja Benjamini mõtete loogikas satub kahtluse alla „teadmine on jõud” maksimum, kuna praegusel ajal väljakujunenud kultuuril on kodanlik mentaliteet. Vajalik oleks kultuuri politiseerimine, politiseerimine, mis toimub kunsti reprodutseerimise ja esitamise valikul ja tingimustes. Kogu töö ja kultuuritoodang selles kultuuri ja sotsiaalse praktika tugeva imbritsemise stsenaariumi korral (st nende sfääride tasandamine ja äärmuslikud elu ratsionaliseerimine) esitatakse lahus oma ajaloost, varjates suhteid, mida see oma loomise kontekstis hoiab, see tähendab, et ei tehta selgeks minevikukogemuste taastumist õppimise, kogemuste, mis on vajalikud sotsiaalsete muutuste jaoks, nagu soovitatud autor Marcuse. Seega, kuna Benjamini kõnes seda politiseerimist tema (teose) lavastuses ei arvestata, ei võta ta arvesse räägib selle reprodutseerimise ja sel moel unustatakse, et kapitalismi tingimustes jõuab teose reprodutseerimine lõpuks kaup.
Just see mure kultuuri poliitilise potentsiaali mahasurumisega läbib nii Benjamini kui ka Marcuse loomingut. Selles mõttes kritiseeritakse ka Sotsiaaldemokraatlikku Parteid, kes kaitseb seda (kultuurile juurdepääsu) diskursust kui teed võitlusele. Benjamin ütleb, et selle kultuurivisiooni ülesehitamise alus tuleb ajalookäsituse taustal, vaadatuna sirge ja homogeenne vorm, teadvustamata aset leidvat barbaarsust (mille annavad arengutingimused) kingitus; See barbaarsus peegeldub Sotsiaaldemokraatliku Partei kaotuses riiklikus juhtimises totalitaarse režiimi rakendamiseks. "Sotsiaaldemokraatia teooria ja veelgi enam, praktika määrati dogmaatilise progressi kontseptsiooniga, millel puudub seos tegelikkusega" (BENJAMIN, 1985, lk. 229). Sotsiaaldemokraatia eesmärk oli teaduse suhtes sama, mida peeti emantsipatiivseks ja suunavaks, ning sel viisil peaks sellest saama midagi lähedast inimestele. See loogika viitas sellele, et ainuüksi kultuur andis inimestele võimu, emantsipueeris neid. Vastupidiselt sellele väitele väidavad Benjamin ja Marcuse, et see kodanliku teaduse loodud kultuur, nagu ma ütleksin Lukács (2003), see ei oleks kehtiv, kuid minevikus tuleks otsida midagi, et mõelda olevikule, püüdes edendada tegevus. Seega on ajaloo mõiste uuesti määratlemine Benjamini töö kõrghetk, mis pakub välja ajaloo vaatlemise teravilja vastu, murdudes evolutsionismide lineaarsusega.
Jämedalt öeldes kritiseerib Benjamin partei tegevust, osutades kaitstud ajaloo kontseptsiooni eksimusele, mis kajastub kultuuri taastootmine ja selle omastamine ning jagab sel viisil Marcusega nii tingimuste (kogemuste) taastamise väärindamist selle reifitseeritud ühiskonna avalikustamine on diagnoos, mis näeb kultuuri mahasurumist ja "depolitiseerimist" edusammud. Seega tuleks marksismi jaoks põhiline ajaloo mõiste (ajaloolist materialismi silmas pidades) ümber sõnastada, nagu ka marksistlik diskursus ise peaks olema, sest klassivõitlus lisati nendesse mõistetesse: ajalukku ja aastasse kultuur.
Paulo Silvino Ribeiro
Brasiilia kooli kaastööline
Sotsiaalteaduste bakalaureus UNICAMPist - Campinase osariigi ülikool
Sotsioloogia magistrikraad UNESP-st - São Paulo Riiklik Ülikool "Júlio de Mesquita Filho"
Sotsioloogia doktorant UNICAMPis - Campinase osariigi ülikool
