Sofistikažanr oli Klassikalises Kreekas heleenide hariduses määravaks teguriks. Selle levitajad omasid muljetavaldavat diskursiivset oskust, mis rõõmustas nende vestluskaaslasi. Nad rääkisid kõigist asjadest, jumalikust, okultistist, ühisest ning kunstidest ja teadustest üldiselt. Nad pakkusid ennast kõiketeadvaks ja olid palga eest nõus oma kunsti õpetama. Lisaks sellele oskusele meelitas suur isikliku rahulolu igatsus paljusid kosilasi, kes olid nõus maksma summa, mis on vajalik kõigist asjadest teadmise kunsti omandamiseks.
Ent dialoogis "Sofist", Eeldab Platon, et ühelegi inimesele pole antud võimu teada kõike, mis teeks temast jumala, märkides sofisti propagandas petlikku diskursust, kes võiks siis õpetada ainult teaduse välimust universaalne. Siin on raskusi ontoloogilist arutelu soodustava tõe ja vale tuvastamisel. Sofist on vaja määratleda, et teda ei segataks filosoofi ja poliitikuga. Kui tehakse kindlaks, et teie kunst on illusioonikunst, on vaja uurida neid parameetreid piiritlege see ja mis annab selle illusiooni jõu lisaks oma objekti ja suhte määramisele jäljendatud. Seda seetõttu, et ei saa öelda, et sofist oleks võhik. Ta valdab kunsti, mida tuleb põhjendada illusoorse ja kahjulikuna, kui kavatsetakse sõnastada kriitika ja kehtestada hariduse ideaalne põhimõte või norm.
Selles sofisti määratluse otsingus leiab Platon jagamise ja liigitamise meetodit kasutades kuni kuus määratlust, mis vajaksid linki, mis oleks võimeline neid ühendama. Kasutades näiteks seda, kuidas kaluri kunsti konksu abil määratleda, jagab Platon kunsti kahte tüüpi: omandatud ja toodetud. Jaotades seega omandamiskunsti, on meil omandamine vabatahtliku vahetuse, ostu või loovutamise teel; ja teiselt poolt jäädvustamine, kas tegevuse või sõnaga. Jagamist jätkates võetakse ka viimane perekond kahel viisil: püüdmine toimub kas avamaal, nagu võitlus, või pimedas, nagu jahil, kus kasutatakse püüniseid. Jaht jaguneb omakorda eluta ja ka animažanri küttimiseks. Need võivad olla vee- või maismaaolendid. Veekalasid püütakse kahel viisil: esimene on võrk ja teine tropi. Kui pilduma on ülevalt alla, siis tehakse seda harpuuniga. Aga kui seda tehakse tagurpidi, alt üles, siis koos konksuga. Nii määratleb Platon õngega kalapüügi kunsti ja jätkab samamoodi sofisti otsimist. Kunstis omandamise teel, püüdes sõnu pimedas maapealse animažanri juurde, on alajaotus: maismaaloomad on kodu- või metsikud ning inimene asub esimeses žanris. Seda seetõttu, et kas pole koduloomi või kui on, ei kuulu mees nende hulka ja oleks siis metsik või inimene oleks koduloom, kuid teda ei jahita. Kui siis lepitakse kokku, et ta on metslane ja et peetakse jahti inimesele, kasutatakse kahte vangistamise vormi: ühte füüsilise vägivalla, teist veenmise kaudu. Ka selles viimases žanris on veenmine, mida tehakse avalikkusele, ja teine, mis toimub privaatselt. See, mis toimub erasfääris, jagunevad edasi neile, kes lähenevad vabatahtlikult armastusest, ja neile, kes teevad seda ainult eesmärgiga kasumit teenida. Ja lõpuks, seda kasumit taotlevat žanrit soosivad meelitused, galantsus naudingute pakkumisel ning see taandub mõõdutundetuks ja ebakorrektsuseks. Selles definitsioonis võiks sofisti liigitada. Kuid selle määratlemine pole nii lihtne, osutades vaid käitumisele, mida see pakub. Tuleb põhjendada, et see on kahjulik.
Sofist oleks samal ajal rikaste noorte omakasupüüdlik jahimees, kuna ta edastab oma teadmisi ainult neile, kellel on ressursse nende saamiseks; ta on hulgimüüja hingega seotud teadustes, kuna nad väitsid, et teavad kõiki voorusi; ja tehnikateaduste osas jaemüüja. Lisaks on see samade teaduste tootja ja müüja. Ta on ka kõnesportlane, kes on alati valmis ja võimeline võitlema pikki suulisi-diskursiivseid lahinguid. Teiselt poolt on viimane määratlus, mis võimaldab sügavamat mõtisklust ja takistab meid seda hukka mõistmast, see, et see puhastab hinge arvamustest, mis on teadusele takistuseks. Siiani ei eristaks ta end tõest rääkijatest.
Vaatamata sellele, et neid on mitu udu, on nende määramiseks vaja ühte nime, mis suudaks neid mõisteid ühtlustada, kuna need võivad olla tõesed või valed. Kõige paremini esitleb ennast vastandaja (õpetatava kunsti eesmärk on moodustada häid vastuolusid). Sellel teemal tõstatab Platon arutelu kellegi võimalikkuse üle, kes on teatud valdkonnas ebapädev ja vastuolus pädevaga. Kui see tegelikult juhtub, siis sellepärast, et ebakompetentsete võimuses on midagi prestiižikat. Sofisti puhul on tema tarkuses mingi sära, mis paneb ta vastuollu, andes talle uhkuse, mille üle ta on nii uhke. Sama kiitlus, mis sunnib teda väitma, et oskab kõiki asju teada. Ent oma dialoogidele omase irooniaga seab Platon selle võime kahtluse alla. Tema jaoks oli see, kes suutis mitte ainult seletada või vastu vaielda, vaid ka toota ja hukata, a ainult kunst, kõik asjad, ei müüks kunagi oma väärtuslikke teadmisi nii odavalt ega õpetaks neid nii vähe aeg. Kuidagi näitab see kriitik sofisti kõiketeadva pretensiooni suhtes, et ainus asi, mida ta tegelikult toodab, on jäljendamine, reaalsuse homonüümid. Ja seda tehakse kõne kaudu, mis sarnaselt maalimisega võimaldab tehnikat, mis on võimeline võtma noori ikka veel lahus tõeliste, maagiliste sõnade ja verbaalsete hõõrumistega, tutvustades erinevust, mis neid väldib ja petab, tõrjudes neid päris. See on selle miimiline iseloom. Ent ainult denonsseerimisest ei piisa, et tõestada, et jäljendamine on mingil moel kuri. Seda seetõttu, et kogu teadmatus on kuri ja kõige hullem on uskuda, et tead midagi teadmata seda tegelikult. Platon tähendab selle all seda, et tõe viskamisel ja just selles eksimise impulsis teeb hing jama, mida nimetatakse teadmatuseks. See on hinge kuri, mille vastu oleks ainus abinõu haridus. Kuid mitte tehniline, eriharidus, vaid see mõistuse tahe tegelikkust otsida ja mõista.
Kuid sel viisil täpsustades on nüüd vaja näidata, mida sofist tegelikult teeb, et saaks teda pidada kahjulikuks. Selle käsitöö, mis paneb seda näitama ja ilmuma olemata; midagi ütlema ilma tõtt ütlemata tähendab aga seda, et tegelikkuses ja kõnes on viga võimalik. Kuid öelda või arvata, et vale on tõeline, ilma et juba seda öeldes ei oleks iseendaga vastuolus, tähendab olematuks muutmine. Kuidas oleks võimalik mõelda millelegi, mida pole olemas? Ja öelda? Kas Parmenidiuse tees, et olemine on ja mitteolemine, ei ole õige viis mõtte käitamiseks? Platon püüab demonstreerida, et see pole nii, et vale kõne poleks võimalik. Tuleb kontrollida, kas on olemas mõni objekt, millele mitteolemine saab viidata. Ja kui see on ainult üks või kui neid on mitu.
Kogu see arutelu nõuab uurimisel kõrget abstraktsiooni ja põhjalikkust, ilma selleta on oht eksida tegelikkusega vastuolus olevates esitustes. Seda seetõttu, et nagu Platon aastal teada sai "The tet", hingel on võime aistinguid ühendada, kuna selles leidub ideid või universaalseid vorme, mis tagavad mõistliku paljususe ontoloogilise arusaadavuse. On võimatu määratleda objekti isoleeritud sensatsiooni abil, ilma et oleksite sellest eelnevalt aru saanud. Kui meil on objekti kujutis või esitus, kontrollime ainult selle välimust, mitte olemust. See vastab ütlemisele, et iga kujutis on olemuse koopia ja mis võimaldab meil seda klassifitseerida, on algne vorm enne kogu kogemust või, nagu Kant ütleks, "a priori". See eksemplar pole siiski tegelik objekt; ja see pole ka mitteolemine, kuna on olemas mingi olemus, sisemine sarnasus, mis tal originaalmudeliga on. See otsus muudaks jäljendamise üsna loomulikuks, kuna looduses toimuv on koopia. Kui aga olemisest on midagi eristatavat ja mis ei saa olla olematu, see tähendab, et sellel peab kuidagi olemas olema, on vaja eristada jäljendamise tüüpe: see, mis jäljendab tõelist olendit, on koopia; see, kes jäljendab seda teist liiki olendit, olendi sarnasust, on simulaakrum. Nüüd tunnistatakse siin, et mitteolemine on. Samuti võiks olla õigustatud, et vale arvamus tuleb sellest ja kui juba omistame sofistile, et tema kunst ta kuulus jäljendamisviisi, piisaks temast hukkamõistmisest, kui ta omistas talle mitteolemise või simulaakrum. Sofist ise, kes ütleb, et mitteolemine on ütlematu, ütlematu, väljendamatu jne, ei saa hea mõistuse korral omistada sellele diskursusele valet.
Kuid kaugel sellest, et sofist lõplikult süüdistada ja kui eksituse vajalikkus on kehtestatud, kavatseb Platon näitavad, et pole olemas ei mobilismi ega universaalset immobilismi, ja seetõttu kritiseerib see materialistlikke teooriaid ja ka formalistid. Esiteks määravad need, kes usuvad ainult puutujaks, olemasolu ja kehad identseteks. Kui neilt aga küsitakse elava sureliku tegelikkuse kohta, seisavad nad silmitsi tõega, et see on võimalik ainult siis, kui keha on elav, st kui tal on hing. Ehkki see on materiaalne, on nad ka veendunud, et õiglased, targad, ilusad jne moodustuvad niimoodi ainult õigluse, tarkuse ja ilu valduses ja juuresolekul. Kuid nad ei tunnista nende objektide materiaalset olemasolu, mille tulemuseks oleks kokkulepe mõne mittemateriaalse olendi olemasolus. Formalistid omistavad seevastu nähtamatu olemise viisi, mis on arusaadavad vormid, millega hing on osaduses, mõeldes tõsi, alati identne iseendaga, ja mõistlikud kehad, mille kaudu hing puutub kokku kogu muutuva muutumisega kohene. Kuid nad ei selgita selle topeltomistamise tähendust. Mida tähendab mobiiltelefoni, hinge ja Olemise suhe? Saamine osaleb väes kannatada ja avaldada mingit jõudu või tegevust, kuid Olendil pole ühtegi neist volitustest. Kuidas siis hing võiks teada? Platon täpsustab, et teadmine ja tuntus ei saa olla vastavalt ei tegevus ega kirg ega kirg ja tegevus ega mõlemad, sest kui tegutseda ja teada saada, et kõik, mis on passiivne, hakkab liikuma ja see on puhkeolekus võimatu püsiv. Niisiis näib, et absoluutsel Olemisel puudub elu, hing, mõte, intelligentsus, liikumine ja see kehtestab hirmutava doktriini. On vaieldamatu, et sellise suurusega olendil, kogu eksistentsi alusel, puudub just see, mis seda kui sellist iseloomustab: elu, intelligentsus ja liikumine, kuna kui olendid on täiesti liikumatud, pole intelligentsust, see tähendab, et pole ühtegi teemat objekt; aga ka siis, kui kõik liigub, ei saa olla ka olendite arvus intelligentsust, kuna see ei annaks piisavalt aega ühegi objekti tabamiseks. Need kaks õpetust koos on siis vajalikud teadmiste ja nende edastamise õigustamiseks. Olemust ei saa taandada liikumiseks ega puhkuseks. See on kõrgeim kategooria, millest sõltuvad kõik teised. See on esimene žanrite skaalal. Abstraktselt võib järgida mõttekäiku, mis võimaldab meil defineerida teisi žanre ja luua nende suhteid. Liikumine ja puhkus on absoluutselt vastupidised, kuid mõlemad osalevad Olemises. Siin on juba teine raskus: olemine on omaette ja mitte Liikumine ega Puhkus. Nii et kui see ei liigu, siis sellepärast, et see on staatiline ja siis oleks see segi aetud puhkusega; kui olend liigub, on see liikumises ja segi aetud liikumisega. Kuidas on see mõttekäigus mõeldav? Mingi ettekujutuse saamiseks peab olema olemise, liikumise ja puhkamise kogukond. Vastasel juhul oleks ainus võimalik predikatsioon see, mis tõendab tautoloogiat, näiteks „inimene on inimene” või „hea on hea”. Tegelikult juhtub aga see, et objektide kohta väidetakse alati, et nad on nii vara siis tehke need mitmekordseks, nagu ühenduses "mees" ja "hea" nimetuses "inimene on" hästi ". Kuid uurime, kas kogukond on võimalik või mitte. Kui on võimatu midagi võõrandada ja nad ei ole võimelised vastastikuseks osalemiseks, siis ei oleks Liikumist ja Puhkust, mis ei osaleks Olemises; kui kõik kõigega suheldaks, muutuks Liikumine Puhkeks ja vastupidi, mis on samuti mõeldamatu; kuid kui ainult mõned asjad sobivad kogukonnale, teised aga mitte, oleks võimalik neist aru saada arusaadava universumi struktuur, mis Platoni sõnul on mõistliku alus, mida saab tuletada. Seda seetõttu, et vastupidiselt sellele, mida Platoni ideeteooria traditsiooniliselt ja tavapäraselt mõistab, milles need on iseloomulikud absoluutne, mitte millegagi suhete loomine, ainult siis, kui nad suhtlevad omavahel, saab olla liit, mis suudaks luua objektid. iga idee é iseenesest ja see ei ole teine idee. Täpselt nagu laulusõnad; nende hulgas on teistest eristuvaid täishäälikuid, mis aitavad sõnade moodustamisel kõigi tähtede vahel kokku leppida ja ka lahkarvamusi saavutada. See on side, mis võimaldab kombinatsiooni. Platoni mure on just sellise otsusekindlusega: noormeest, kes veel ei tea seadusi, mis sellist kokkulepet lubavad, mõjutab see, kes temasse midagi sisendab. Sest selliste seaduste õigeks kasutamiseks on vajalik kunst või teadus: grammatika. Samamoodi on muusik, kes teab, kas need sobivad kokku või mitte. Kes ei saa aru, on võhik. Kogu kunstis on pädevust ja oskamatust. Ja kui žanrid on vastastikku vastuvõtlikud assotsiatsioonile, on vaja teadust, mis juhataks neid žanre läbi diskursuse, osutades täpselt, millised sobivad ja millised mitte. Ja ometi on dialektika teadus jagamine sugude kaupa, mis ei võta üht vormi teise jaoks. See on ülim teadus ja kes seda kasutab, on võimeline varjuma kas õigluse või hämaruse all. Siinkohal näitab Platon trahvi joont, mis eristab sofisti filosoofist, joont, mida vulgaarne hing ei suuda eristada iseloomustada teist sellega, mis puudutab olemist, samas kui esimene alistub olematusele ja sellist erinevust märgatakse kõne. Tuleb otsida, mis eristab olemist kvalitatiivselt olematusest, kuna rasked arutlused on suunatud ühele, kuid võimaldavad omamoodi mõtisklus, samas kui teisele omistatakse ainult reaalsuse lõikamine ja montaaž, mis õigesti moodustab simulaakrum.
Ärge lõpetage kohe... Peale reklaami on veel;)
Selleks arendab Platon edasi kahte ülimat žanrit, mis on vajalikud nende kolme esimese mõistmise täiendamiseks. See areng on tingitud asjaolust, et mõlemat sugu tajutakse mõlema suhtes teisena ja iseenda suhtes samana. Seega moodustavad need kaks uut žanrit, sama ja teine, endast eraldi žanrid kui need ja nende väga abstraktsed kombinatsioonid. Sel viisil on Liikumine muud kui Puhkus. Ta pole Puhka. Ta on ka muu kui Sama, see tähendab, mitte sama. Liikumine on aga iseenda suhtes sama, kuna kõik osaleb samas. Seetõttu on Liikumine sama ja see pole sama. Need pole samad suhted. Ta on sama, sest ta osaleb iseendas samas; ta ei ole sama, sest kooselus Teisega, mis lahutab teda Samast, saab ta seega teiseks. Kui siis žanritest ühed suhtuvad omavahel ja teised mitte, siis on Liikumine muu kui Teine, just nagu see oli muu kui sama ja mitte Puhka. Pealegi on liikumine muu kui olemine; ta ei ole veel see olemine, kuivõrd ta osaleb olemises. Seetõttu on olemine mitteolemises, mitte ainult liikumises, vaid ka kõigis žanrites. Tegelikult teeb neis kõigis teise olemus kumbki peale Olemise, st nad on mitteolend. Seega võib üldiselt kõiki nimetada õigesti mitteolenditeks ja vastupidi, kuna nad osalevad Olemises, võib neid nimetada olenditeks. Sellepärast, et iga vorm sisaldab mitut olemist ja lõpmatul hulgal olematust ning Olemus ise on muu kui ülejäänud žanrid, mis muudab need olemise nii sageli olemata ja olemata, see on üks omaette ja teised, arvult lõpmatud, mitte nemad on.
Sellest järeldub, et mitte olemine ei tähenda midagi olemisega vastuolus olevat, vaid midagi muud kui olemine. Kas näiteks mitte-suur on pigem väike kui võrdne? Eitus ei saa olla tüütuse atribuut ega tähendus. Pigem peab see omistama tähenduse millelegi muule kui asjale endale. Ja kui uurida žanrite koosseisu ja nende suhteid, võib näha paljusid nii keerukaid nüansse, et nad võivad soovitada reaalsuse asjakohaseid klassifikatsioone. Näiteks Teise olemus sarnaneb mõnevõrra teadusega. Seda seetõttu, et nad on üks, kuid iga osa neist eraldub objektile rakendamiseks ja seetõttu peab neil olema pärisnimi. Sellepärast on loodud kunsti ja teaduste paljusus. Kui olemisele vastandub mitteolemine, sihikindel vastuseis, pole olemine rohkem olemine kui mitteolemine. Seega on näha, et on olemas žanreid, mis ühendavad ja tungivad üksteisesse, osaledes üksteises, et kombineerida mitme kombinatsioonina objektide võimalikke ja ratsionaalseid tähistusi. Kõike ei saa kõigest eraldada. Ideedevahelise seoseta hävitatakse diskursus. Kuid tuleb tagada selle koht olendite arvus ja määratleda selle olemus. Kui Olendid sellest ilma jäetaks, oleks võimatu millestki rääkida. Kuid kuna on kindlaks tehtud, et mitteolemine on teistest erinev žanr ja see on jaotatud teiste žanrite seeriate vahel, tuleb küsida, kas see on seotud arvamuse ja diskursusega või mitte. Sellest järeldub, et kui ta ei liitu, on kõik tõsi; kui ta aga ühineb, oleks vale arvamus ja vale kõne võimalik. Asjaolu, et nad on mitteolendid, on välja öeldud või esindatud see, mis kujutab endast valet, olgu siis mõtetes või kõnes; ja kui on vale, siis on petmine, see tähendab, et on olemas pilte, koopiaid ja simulaakraid. Just siin leidis sofist varjupaiga, eitades kangekaelselt vale olemasolu. Kuid kui mõned ikka veel ühinevad ja teised mitte, võib olla võimalik eristada kujutlusvõimet, diskursust ja arvamust ning kui nende vahel on kogukond. Kui jah, sõltuks õige arusaam nimede õigest järjestusest ja paigutusest kõnes, mis annaks tähenduse järjestuses, milles selle elemendid nõustuvad ja ühtlustama. On vaja üles ehitada diskursus nimede (nimisõnade) ja tegusõnade kasutamise kohta. Kui see nii on, viitab diskursus millelegi, mis meil on ajaline ettekujutus, see tähendab, kas see on, kas see oli või kas see saab olema. See tõelise ja vale suhe diskursuses on loogiline-ontoloogiline alus, mis võimaldab omistada neid omadusi diskursusele. Verbide ja nimisõnade assotsiatsioonist moodustuv hulk ütleb välja, et miski muudab teise samaks ja mis pole see, mida omistatakse valekõnele.
Seetõttu on isegi intervjuudes mõte, arvamus ja kujutlusvõime erinevad. Esimene viitab sisemisele dialoogile hinge endaga; teine tõlgib seda mõtet vokaalse emissioonina; ja viimane mõistmisele, st kinnitusele või eitamisele mõistliku esitamise kaudu. Niisiis, viga tekib siis, kui moodustatakse valekõne, millel on aistinguid vahendaja kaudu, see tähendab alati sellega, mis on juba tegelikust eemaldatud. Kuid illusionistlik diskursus, mis mõjutab südametunnistust eesmärgist kõrvale kalduda, on see, mida Platon üldiste kunstiliikide jagamisel püüab seletada. Tema jaoks on kaks: jumalik ja inimlik. Esimest iseloomustab see, et see on intelligentne jõud, mis suudab luua olendi, mis algatab looduse ja see tekitab muutumise ja mida saab veel jagada, kuna loodus ise peegeldab norme või vorme muutumatu. Teine viitab inimkunstile, millel, kuigi see on osa esimesest, on oma eripära: meeste välja töötatud looming. Need, kui nad imiteerivad reaalsust loomulikul viisil, annavad selle, mida Platon nimetab koopiaks. Kuid kui jäljendamine toimub välimuse tasandil, nimetatakse seda simulaakrumiks. See eristamine on Platoni mõtte mõistmiseks ülioluline. Seda seetõttu, et kunsti jagamisel tajutakse kuni jäljenduse leidmiseni, et see koosneb ikkagi alajaotusest. Jäljendamine toimub selliste instrumentide abil nagu maalimine ja miimika, milles jäljendaja jäljendab end olendi, olgu see siis inimese, looma või mis tahes muud tüüpi žeste objekt. Sellegi poolest peab selline kunst alluma sellele jaotusele, mis klassifitseerib kõik teadmised: kõigis kunstides on vaja eristada teadjat sellest, kes ei tea. Seetõttu on kindlaks tehtud, et sofist on jäljendajana nende hulgas, kes soovivad koopiasse erinevust sisse tuua. eemaldumine reaalsusest nendest südametunnistustest, millel pole mõistetavat parameetrit kui turvalist juhendit teadmiste otsimisel loomingu kaudu kujutised ja mis iseenesest ei hoia esialgse mudeli suhtes õigeid proportsioone (ja see on täpselt see, mida sofist). Ta läheneb tarkale niivõrd, kuivõrd ta viitab olemisele, kuid distantseeritult ja väga hargnenud rada pidi, mis on arvamuste suhtelisus. Tal õnnestub koguda kuulsust, jüngreid ja edu, sest ta puudutab seda, mis igal hingel on: algne impulss saavutamiseks ja et mõtiskluse puudumise tõttu kaotab ta end üritades oma eesmärki saavutada, kui ta meetodit ei järgi. asjakohane. Ta on osav vastuolude alal ja arvamustega manipuleerimisel seni, kuni see aitab edendada tema edevust ja uhkust.
Seetõttu lõpeb dialoog, mille eesmärk on eristada sofisti filosoofist ja poliitikust, neid peaaegu ühendamas. Kuid eristamist tõendab reaalsuse kõige kõrgemate žanrite ülesehitus, mis põimuvad, moodustades erinevat tüüpi ideed, mis moodustavad kogu olemasoleva arusaadava aluse. Head ja ilusat saate määrata alati, kui neid hoolikalt uuritakse, kasutades põhimõtteid, mida pole reaalsusega kooskõlas, kuid säilitades selle arhetüübis, võimaldades diskursust ja teadmised. Sofisti kui ümberlükkajat peetakse hingede puhastajaks, eraldades nende jaoks kurja, kuna ta väidab end olevat vooruse peremees. Haigus hinges võtab aga kaks tegelast. Üks on ebakõla looduse kavatsustega ja teine inetus, mõõdukuse puudumine. Õelate hinges valitseb vastastikune ja üldine lahkarvamus arvamuste ja soovide, julguse ja naudingute, mõistuse ja kannatuste vahel ning sofist on see, kes selle lahkarvamuse soosib, pöördudes inimhinge isuäratava osa poole, eemale juhtides inimesi nende eesmärgist päritolustaatusega.
Autor João Francisco P. Cabral
Brasiilia kooli kaastööline
Lõpetanud Uberlândia föderaalse ülikooli - UFU - filosoofia
Campinase osariigi ülikooli filosoofia magistrant - UNICAMP
