Sócrates (470-399 a. C.) es el gran hito de la filosofía occidental. Aunque no fue el primer filósofo, se le conoce como el "padre de la filosofía". Mucho de esto se debe a su incansable búsqueda de conocimiento y al desarrollo de un método para esa búsqueda, el método socrático.
En él, la dialéctica socrática pretendía cuestionar las creencias habituales de su interlocutor para luego asumir su ignorancia y buscar el verdadero conocimiento. El método socrático busca eliminar la doxa (opinión) y llegar a la episteme (conocimiento).
Para Sócrates, sólo después de eliminar la falsedad puede emerger la verdad.
Así, su método de investigación se compone de dos momentos: ironía y mayéutica.
1. Ironía
La primera parte del método socrático conocido como ironía proviene de la expresión griega que significa "preguntar, fingiendo no saber". Este primer momento del diálogo socrático tiene un carácter negativo, ya que niega prejuicios, prejuicios y prejuicios (prejuicios).
La ironía consistió en preguntas formuladas al interlocutor con el fin de dejar claro que el conocimiento que creía poseer era simplemente una opinión o una interpretación parcial de la realidad.
Para Sócrates, la falta de conocimiento o la ignorancia es preferible al mal conocimiento (conocimiento basado en el prejuicio). Así, las preguntas de Sócrates iban dirigidas a que el interlocutor se diera cuenta de que no está seguro de sus creencias y reconociera su propia ignorancia.
Sócrates, con sus preguntas, a menudo molestaba a sus interlocutores y abandonaban la discusión antes de continuar e intentar definir el concepto.
Los diálogos socráticos que terminan incompletos se denominan diálogos aporéticos (aporía significa "impasse" o "incompleto").
2. Mayéutica
La segunda etapa del método socrático se conoce como mayéutica, que significa "nacimiento". En este segundo momento, el filósofo sigue haciendo preguntas, esta vez con el objetivo de que el interlocutor llegue a una conclusión segura sobre el tema y logre definir un concepto.
El nombre "mayéutica" se inspiró en la familia de Sócrates. Su madre, Fainarete, era partera y el filósofo la tomó como ejemplo y afirmó que los dos tenían actividades similares. Mientras que la madre ayudó a las mujeres a dar a luz a sus hijos, Sócrates ayudó a las personas a dar a luz ideas.
Sócrates entendió que las ideas ya están dentro de las personas y son conocidas por su alma eterna. Sin embargo, la pregunta correcta puede recordarle al alma su conocimiento previo.
Para el filósofo, nadie puede enseñarle algo a otra persona. Solo ella misma puede tomar conciencia, dar a luz ideas. La reflexión es la forma de alcanzar el conocimiento.
Por tanto, es importante completar la mayéutica. En él, a partir de la reflexión, el sujeto parte del conocimiento más simple que ya tiene y avanza hacia un conocimiento más complejo y perfecto.
Este pensamiento socrático sirvió de base para la "teoría de la reminiscencia" desarrollada por Platón.
"Sólo sé que no sé nada"y la importancia de la ignorancia
Sócrates recibió del Oráculo en Delfos un mensaje de que él era el más sabio entre los hombres griegos. Cuestionándose a sí mismo, Sócrates dijo su famosa frase: "Sólo sé que no sé nada", cómo podría ser el más sabio.
Entonces, el filósofo se dio cuenta de que cuestionar y tomar conciencia de la propia ignorancia es el primer paso en la búsqueda del conocimiento.
Los llamados "sabios" estaban seguros de su conocimiento. Sin embargo, no eran más que meras opiniones o una perspectiva parcial de la realidad.
Sócrates se dio cuenta de que la seguridad de estos sabios haría que nunca buscaran el conocimiento verdadero. Mientras que él, consciente de su propia ignorancia, siempre estaría buscando la verdad.
La vida sin preguntas no vale la pena vivirla.
vea también: Solo sé que no sé nada: la enigmática frase de Sócrates.
El método socrático y el mito de la cueva de Platón
El principal discípulo de Sócrates, Platón (c. 428-347 a. C.), en su famosa Alegoría de la Cueva (o Mito de la cueva), cuenta la historia de un prisionero que nació encadenado al fondo de una cueva como tantos otros.
Insatisfecho con su estado, este prisionero logra liberarse, sale de la cueva y contempla el mundo exterior.
No satisfecho y sintiendo compasión por los otros prisioneros dentro de la cueva, el prisionero decide regresar al interior hostil de la cueva para intentar rescatar a otros prisioneros.
Sin embargo, a su regreso, los otros presos lo desacreditaron, se rieron de él y finalmente lo mataron.
A través de esta metáfora, Platón narra la trayectoria de Sócrates en la antigua Grecia y lo que él entiende como el papel de la filosofía.
Para él, el cuestionamiento propuesto por la filosofía socrática es la actitud que hace que el individuo se perciba prisionero de un mundo de apariencias y aprisionado por sus prejuicios y opiniones.
Esta inquietud es lo que hace que el individuo busque el verdadero conocimiento, la salida de la cueva. Al comprender la verdad iluminada por el sol (verdad), se vuelve libre.
Platón habla del papel del filósofo. El filósofo es aquel que siente compasión por los demás, que no se satisface con tener conocimiento para sí mismo y que necesita intentar liberar a las personas de la oscuridad de la ignorancia.
El trágico desenlace imaginado por Platón se refiere al juicio y condena de su maestro, Sócrates.
El método socrático, sobre todo la ironía, acabó molestando a los poderosos de Atenas que a menudo eran ridiculizados por el filósofo. La exposición de la ignorancia de poderosos políticos griegos condenó a Sócrates a muerte.
Sócrates fue acusado de atacar a los dioses griegos y tergiversar a la juventud. Fue declarado culpable y condenado a beber una taza de cicuta (un veneno que causa parálisis y muerte).
Sócrates sorprendió a sus seguidores y amigos al negarse a huir y aceptar la condena. Entre estos seguidores estaba Platón.
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