Obaluaê es el Dios yoruba y religiones afrobrasileñas asociado a la curación, la enfermedad, el respeto a los ancianos, la tierra y la muerte.
También conocido como Omolu, Obaluaiê, Omulu o Xapanã, ocupa un lugar destacado en las prácticas religiosas de sus devotos. Vuestra protección e intercesión es muy solicitada en momentos de dificultades físicas y espirituales.
El Orisha es saludado con la expresión de origen Yoruba Atotô Obaluaê, que significa “silencio por el gran Rey de la Tierra”.
Historia, significado y sincretismo
El origen y la historia de Obaluaê se remontan a las antiguas tradiciones africanas. En la cosmología yoruba, Omolu era venerado como un Orisha ancestral, asociado a la tierra, sanación y protección contra la enfermedad.
Se cree que la figura de Omolu se originó en la región de la actual Nigeria, más precisamente en la ciudad de Ifé. Hola, en yoruba, significa "el rey que es señor de la tierra".
Omolu es el hijo de los Orixás Nanã y Oxalá y hermano de Oxumaré
. Nació con heridas por conflictos entre sus padres. Abandonado por el mar, fue rescatado por Iemanjá, la reina del mar, quien lo acogió como a un hijo y le enseñó a curar enfermedades y superar las adversidades.a causa de tu cicatrices, Obaluaê comenzó a cubrirse con paja, mostrando solo brazos y piernas. Esta experiencia lo hizo introspectivo y malhumorado.
A lo largo de los siglos, la devoción a esta deidad se extendió por diferentes regiones de África, ganando variaciones regionales en sus leyendas y mitos.
Con la diáspora africana y la trata transatlántica de esclavos, millones de africanos se vieron obligados a cruzar el Atlántico y llegaron a Brasil, trayendo consigo sus creencias religiosas.
Obaluaê en la Iglesia Católica
En el contexto de la esclavitud, los africanos esclavizados enfrentaron la opresión y la prohibición de practicar sus religiones tradicionales. Para preservar sus creencias y evitar la persecución, los esclavos desarrollaron la sincretismo religioso.
El sincretismo consistía en asocian sus deidades africanas con los santos católicos, que los colonizadores portugueses impusieron como forma de conversión religiosa.
En ese proceso, Obaluaê fue identificada con San Lázaro, el santo patrón católico de los enfermos y necesitados. En algunas tradiciones, también se sincretiza con San Roque.
Este sincretismo permitió que sus creencias ancestrales sobrevivieran a lo largo de los siglos, conservando la rica mitología, rituales y tradiciones relacionadas con la deidad.
Con el tiempo, las religiones afrobrasileñas se establecieron como un medio importante para preservar y perpetuar las creencias africanas en Brasil. El culto de Obaluaê encontró un espacio seguro en esta religión, convirtiéndose en una de las principales deidades veneradas en el panteón de los orixás.
Símbolos y características de Obaluaê
El dios de la curación se representa con ropas y complementos característicos, como un capa que cubre todo el cuerpo, hecho de paja de la costa Él también lleva el Xaxara, una especie de tubo de paja trenzada con semillas mágicas en su interior.
Relación con la tierra y la enfermedad
Obaluaê se asocia a menudo con Tierra y el cura de enfermedades. Es considerado el Orisha de la salud, siendo invocado para tratar enfermedades y desequilibrios físicos y espirituales.
Se cree que tiene el poder de sanar y aliviar el sufrimiento, pero también puede traer enfermedades y epidemias cuando no se le respeta.
Colores, día, hierbas y ofrendas
Los colores del Orisha son negro, blanco y rojo. El día de la semana al que está asociado. lunes, y la fecha de su conmemoración es el 16 de agosto.
Sus hierbas son pariparoba, ricino, cambará y canela de perro. En cuanto a la ofrenda (ebó), su preferencia es Palomitas.
Bibliografía
- PRANDI, Reginaldo. Mitología de los Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
- VERGER, Pierre. Orishas, Dioses Yoruba en África y el Nuevo Mundo. Salvador: Currupio, 1997.
Vea también:
- Candomblé y Umbanda
- orixás
- Ogun
- Yemanjá
- Xango
- oxum
- iansã
- obá
