En la época en que vivió Platón (siglo. IV a. C.), la concepción que el hombre conoce a través de sus sentidos era muy común. Sin embargo, para muchos sabios de la época, el conocimiento no solo comenzó sino que no pudo ir más allá de la sensibilidad. La máxima protágoria es notable en este período: "El hombre es la medida de todas las cosas". Esto equivale a decir que cada ser sólo está encerrado en sus representaciones subjetivas que o fue imposible una verdad absoluta (pero una particular, de cada uno) o que era imposible cualquier conocimiento.
Esta forma de pensar proviene de la filosofía de Heráclito para quien todo está en movimiento. Ahora, Platón se pregunta, si todo está en movimiento, en el mismo momento en que algo se determina, ya ha cambiado, ya se ha transformado y, con eso, ¡el conocimiento se vuelve imposible! Asimismo, si solo hay verdades subjetivas, particulares o relativas, la Idea de verdad misma no existe en absoluto, lo que también hace que el error, por lo tanto, el conocimiento sea imposible.
Para superar esta noción de realidad transitoria, Platón necesita mostrar cómo nuestros sentidos son capaces de engañarnos y que, por ello, debemos buscar en otra parte la base del conocimiento. Este "lugar" es el alma.
Platón piensa que es la inteligencia la que garantiza la estabilidad de los seres sintientes. Esto significa que la fugacidad evidenciada en las cosas sensibles no puede dar razón por sí mismas y por sí mismas. De ahí que sea necesario intentar comprender que todo conocimiento proviene del razonamiento que logra la forma de los objetos, una forma que guarda en sí misma una identidad atemporal e indestructible.
El hombre debe, por tanto, buscar ascender del mundo sensible al inteligible para tener un conocimiento real de los seres. Debe, en primer lugar, abandonar sus prejuicios, sus prejuicios, sus puntos de vista distorsionados por opiniones irreflexivas y, a partir de ahí, iniciar la escala hacia las Ideas.
La idea, según Platón, es un principio inteligible, que no sufre generación ni corrupción, siendo, por tanto, el fundamento del conocimiento de las cosas. Sin embargo, el hombre sólo puede llegar a las ideas por su razón, por un pensamiento reflexivo que, al abstraer todos los particularidades físicas de los objetos estudiados, logra intuir la forma determinante de cada ser, otorgándole estabilidad y permitiendo ser conocido. Las ideas son puramente espirituales, no contienen materialidad ni contacto con el mundo sensible. De hecho, esto tiene su forma de ser, de existir sólo participando de las ideas del mundo inteligible. Lo inteligible trasciende lo sensible y lo determina.
De esta forma, ya nacemos con los principios inteligibles que nos permitirían conocer el mundo sensible. Corresponde al hombre no dejarse fascinar por las sensaciones, sino subordinarlas a la inteligencia para conocer realmente la verdad de los seres y de sí mismo, dedicando su vida a la formación del espíritu.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/epistemologia-ou-teoria-conhecimento-platao.htm