La palabra “helenística” deriva del helenismo, término que corresponde al período que va desde Alejandro Magno, el macedonio, hasta la dominación romana (finales de siglo. IV d. C. a finales de siglo. Identificación. C.). Alejandro fue en gran parte responsable de extender la influencia griega desde Egipto a la India.
La filosofía helenística corresponde a un desarrollo natural del movimiento intelectual que la precedió, y se enfrenta nuevamente a temas presocráticos; sin embargo, sobre todo, está profundamente marcado por el espíritu socrático. La experiencia con otros pueblos también le permitió jugar un cierto papel en el desarrollo de la noción de cosmopolitismo, es decir, la idea del hombre como ciudadano del mundo.
Las escuelas helenísticas tienen en común la actividad filosófica, como el amor y la investigación de la sabiduría, siendo esta una forma de vida. No difirieron mucho en la elección de la forma de sabiduría. Todos ellos definieron la sabiduría como un estado de perfecta tranquilidad del alma. En este sentido, la filosofía es una terapia de cuidado, angustia y miseria humana, miseria resultante de las convenciones y obligaciones sociales.
Todas las escuelas helenísticas aportan una cierta herencia socrática al admitir que los hombres están sumergidos en la miseria, la angustia y el mal, porque están en la ignorancia; el mal no está en las cosas, sino en el juicio de valor que los hombres les atribuyen. De ahí surge una exigencia: que los hombres se cuiden de cambiar radicalmente sus juicios de valor y su forma de pensar y ser. Y esto solo es posible a través de la paz interior y la tranquilidad del alma.
Pero si existen similitudes entre las escuelas en su forma de concebir la filosofía como una terapia del alma, también existen diferencias significativas. allí están los dogmático, para lo cual la terapia consiste en transformar los juicios de valor y existen escépticos y cínico, para lo cual se trata de suspender todas las sentencias. Entre los dogmáticos, que coinciden en que la elección filosófica fundamental debe corresponder a una tendencia innata del hombre, se dividen en epicureísmo, que entiende que es la investigación del placer lo que motiva toda actividad humana, y Platonismo, Aristotelismo y el estoicismo, para quien, según la tradición socrática, el amor de Bien es el instinto primordial del ser humano.
El estoicismo y el epicureísmo se distinguen de la filosofía platónico-aristotélica por una conciencia de la urgencia de la decisión moral, pero tienen diferencias y similitudes en la forma de concebir el método de enseñando. El platonismo, el aristotelismo y el estoicismo tienen en común la misión de formar ciudadanos para que sean líderes políticos. Esta formación tiene como objetivo lograr la capacidad de usar la palabra a través de numerosos ejercicios retóricos y dialécticos, basándose en los principios de la ciencia política. Por eso, muchos hombres van a Atenas, desde África, Italia, etc., para aprender a gobernar. Pero primero deben aprender a gobernarse a sí mismos y luego aprender a gobernar a los demás. Ejercen sabiduría para asimilar intelectual y espiritualmente los principios del pensamiento y la vida que contiene. El diálogo vivo y la discusión entre maestro y discípulo son los medios indispensables.
La enseñanza estoica sigue tanto la dialéctica como la retórica, mientras que los discursos epicúreos siguieron una forma decididamente deductiva, es decir, procedieron del principio a la conclusión.
El estoico esfuerzo por presentar su filosofía en un cuerpo sistemático requirió que sus discípulos estaban siempre presentes en el espíritu, a través de un trabajo constante de memoria, lo esencial de su dogmas. La noción de sistema para estoicos y epicúreos no se trata de una construcción conceptual, desprovista de intención vital. El sistema pretende reunir, de forma condensada, los dogmas fundamentales que no prescinden de una argumentación riguroso, formulado en frases cortas (máximo) para ganar fuerza persuasiva y mayor efectividad mnemotécnica (memoria). Estas escuelas tienen la sistema como un conjunto coherente de dogmas estrechamente ligados al modo de vida practicado.
Las escuelas estoica y epicúrea se consideran dogmáticas por seguir una serie de fórmulas construidas en un cuerpo coherente y esencialmente vinculadas a la vida práctica. Las escuelas platónica y aristotélica están reservadas para una élite que vive en el ocio y tiene tiempo para estudiar, investigar y contemplar, los estoicos y Los epicúreos adoptaron el espíritu popular y misionero de Sócrates, dirigiéndose a todos los hombres, ricos o pobres, hombres o mujeres, libres o esclavos. Cualquiera que adopte su forma de vida será considerado filósofo, aunque no desarrolle, por escrito u oralmente, un discurso filosófico.
El escepticismo y el cinismo son también una filosofía popular y misionera, algo exagerada en sus tendencias: la primera suspende el juicio sobre la realidad, dudando que cualquier conocimiento seguro y estable o verdadero sea posible absolutamente; el segundo se refiere a la indiferencia total hacia el mundo y hacia uno mismo, promoviendo un estado de tranquilidad e imperturbabilidad interior. Ambos se dirigen a todas las clases sociales, instruyendo con su propia vida, denunciando las convenciones sociales y proponiendo un retorno a la sencillez de la vida según la naturaleza.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm