LAlos fundamentos de la filosofía cristiana
La difusión del cristianismo, desde el siglo I, es el trasfondo de la discusión entre fe y razón que movilizó a muchos filósofos a partir de entonces. Tenemos que considerar dos factores que nos ayudan a comprender este proceso:
1) Universalidad del cristianismo. La religión cristiana, a diferencia de otras expresiones religiosas, estaba destinada a convertirse en universal. Mientras que las religiones solían referirse a un pueblo y una cultura, el cristianismo quería convertir a todos los pueblos. Este propósito tiene su expresión en la predicación de Pablo, como podemos ver en Gálatas 3, 28: “De esta manera no hay diferencia entre judíos y no judíos, entre esclavos y personas libres, entre hombres y mujeres: todos ustedes son uno porque están unidos a Cristo Jesús ”.
2) Cosmopolitismo de Alejandría. Está en Alejandría, en el siglo I a. C. a., que encontramos una aproximación entre el judaísmo y la cultura griega que dará lugar a una filosofía cristiana. Romanos, egipcios, judíos y griegos convivieron con tolerancia religiosa.
Filón de Alejandría
Es Alejandría que nació Philo, conocido como “Philon el judío”, que hace una primera aproximación entre la filosofía griega y el judaísmo. Todo lo que se sabe de su vida es lo que aportó la obra del historiador Josefo. Aunque no sabemos mucho sobre su vida, aparte de que posiblemente era miembro de una familia judía adinerada, el La obra de Filón, unos cuarenta tratados, hizo una gran contribución al pensamiento cristiano. mas tarde.
1) Aproximación entre el judaísmo y la filosofía griega.
En sus comentarios sobre el Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento), hay un intento de acercar el judaísmo y la filosofía griega. una influencia que él considera, pero nunca probada por documentos históricos, que ha sido ejercida por el Antiguo Testamento y la tradición mosaica en el filósofos. No vio ninguna distinción entre preocupaciones filosóficas con el ser y physis del Apocalipsis cultivado por la tradición judía.
El historiador Werner Jaeger señala que el objetivo de Filón no era convertir a los griegos de la importancia de la tradición mosaica. Se dirigió a los judíos mostrando la importancia del pensamiento filosófico. Veamos:
“Para nosotros, Filón de Alejandría es, por supuesto, el prototipo del filósofo judío que absorbió toda la tradición griega y aprovechó su rica vocabulario conceptual y sus medios literarios para probar su punto, no a los griegos, sino a sus propios compatriotas Judíos. Esto es importante, ya que demuestra que todo entendimiento, incluso entre personas no griegas, necesitaba el medio intelectual del pensamiento griego y sus categorías "( JAEGER, 1991, pág. 47-48).
fe y razon
Percibimos, a partir de este fragmento, que para Filón ya existía un esbozo del intento de reconciliar fe y razón. Para él, la teología era superior a la filosofía, pero la filosofía era indispensable para no interpretar las escrituras literalmente. Respecto a la Biblia, recurre a la noción de alegoría: para Filón, las Escrituras tendrían un sentido literal y un sentido oculto. Los personajes y situaciones que se comprenden mediante una lectura más superficial esconden significados filosóficos en varios niveles. Ser capaz de esta lectura alegórica de las Escrituras, la filosofía era indispensable. Por tanto, Filón considera a los filósofos como inferiores a los profetas: para él, la filosofía no puede alcanzar el perfección de Moisés y, por lo tanto, no eligió una filosofía sobre la otra, ya que todas las doctrinas tendían a imperfección.
Él dice:
“Así como las ciencias en las que se basa la cultura general contribuyen al aprendizaje de la filosofía, la filosofía también contribuye a la adquisición de la sabiduría. De hecho, la filosofía es el esfuerzo por alcanzar la sabiduría, y la sabiduría es la ciencia de las cosas divinas y humanas y sus causas. Por tanto, así como la cultura general es sierva de la filosofía, la filosofía es también sierva de la sabiduría "(FILON, De congressu eruditionis gratia. Apud. REAL. G., Historia de la filosofía griega y romana, p. 232).
logos de dios
Podemos ver que, para Filón, hay una distinción entre la actividad de filosofar y la “sabiduría”, noción que quizás desarrolló después de Aristóteles. La sabiduría para él viene de Logos divinos. O Logotipos principio a partir del cual Dios opera en el mundo, puede entenderse como:
* Una realidad incorpórea;
* Tiene un aspecto inmanente, ya que a partir de él se crea el mundo sensible;
* Puede entenderse que tiene la función de reunir los poderes de Dios, innumerables expresiones de su actividad;
* También puede entenderse como la fuente de los poderes ilimitados de Dios; (Philon cita dos: O poder creativo y poder real);
* Tiene el significado de “Palabra de Dios”, en el sentido creativo que aparece en el Evangelio de Juan. En este sentido, fue apropiado por los primeros cristianos como una prefiguración de Cristo, es decir, Cristo sería el Logos de Dios;
* Tiene un sentido ético como “Palabra de Dios que guía para el bien”;
* Finalmente, entiende al Logos como un cosmos inteligible que Dios crea en su mente para, a partir de ella, crear la materia, es decir, el mundo físico. En este sentido, reconcilia la noción de “mundo de las ideas” de Platón con el pensamiento religioso: lo que Platón llamaba “ideas” para Philon correspondía a pensamientos de Dios.
Antropología de Philo
De nuevo, en su concepción de lo humano, Filón reconcilia el pensamiento platónico con el pensamiento religioso: detente Platón tenía la distinción entre el cuerpo, Filón agrega una tercera dimensión a lo humano, la dimensión espiritual.
El alma humana correspondería al intelecto, material, terrenal y corruptible. El alma humana no era inmortal en esta concepción, como lo fue Platón. Inmortal es el Espíritu (pneuma), conferido por Dios y que representa, por tanto, el vínculo entre lo humano y lo divino. A partir de esta división, se entiende que la vida humana tendría tres posibilidades: una dimensión física / animal, referida al cuerpo; una dimensión racional, referida a la capacidad de pensar del alma-intelecto; una dimensión espiritual, que se refiere a la posibilidad del alma humana de vivir según el Espíritu.
Con esta tercera dimensión, la espiritual, Filón introduce la moralidad como parte de la filosofía y la religión. Una vida feliz, para él, se puede pensar en la figura de Abraham durante su exilio: la idea de El logro humano está vinculado a una especie de “itinerario para Dios”, idea que desarrollará San Agustín. En este sentido, el hombre necesita trascenderse para dedicarse a Dios, fuente de todo lo que tiene.
Créditos de imagen: Philon
JAEGER, WERNER. El cristianismo primitivo y la paideia griega. Lisboa: Ediciones 70, 1991.
NACIMIENTO, Dax. "Phil de Alejandría y la tradición filosófica". Mετανόια, n. 5, São João Del-Rei: UFSJ, 2003, págs. 55-80.
REALE, Giovanni. “Phil de Alejandría y la 'filosofía mosaica'”. Historia de la filosofía griega y romana, vol. VII- Renacimiento del platonismo y pitagorismo, segunda parte. São Paulo: Ediciones Loyola, 2008.
Por Wigvan Pereira
Licenciada en Filosofía
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-conciliacao-entre-fe-razao-para-filon-alexandria.htm