Como se dijo anteriormente, el hombre está en un proceso continuo de división entre la vida y la muerte, tratando de alejarme lo más posible de la idea de la muerte, siempre considerando que es el otro quien va a morir y no el. Configura entonces, una situación en la que el hombre se defiende mediante la segregación.
Este hecho es confirmado por Mannoni (1995): “Nuestras sociedades de hoy, se defienden de la enfermedad y la muerte a través de la segregación. Hay algo importante ahí: la segregación de muertos y moribundos va de la mano de la de los ancianos, de los niños indocibles (u otros), de los desviados, inmigrantes, delincuentes, etc. "
Según Torres (1983): “La sociedad occidental no sabe qué hacer con los muertos. Un terror intenso o íntimo preside las relaciones que ella interviene con estos 'extraños', cuerpos que de repente dejó de producir, dejó de consumir: máscaras que no responden a ningún llamamiento y resisten a todos seducciones ".
La autora continúa hablando de esta segregación en otro momento, cuando dice que se produce a través del rechazo de los moribundos. En este proceso se desencadenan algunos mecanismos que intentan negar o encubrir la realidad de la muerte.
El equipo médico a cargo de los enfermos terminales, en la mayoría de los casos, es incapaz de elaborar la posible muerte o muerte concreta de sus pacientes. En general, los médicos y el personal de apoyo no están preparados para lidiar con la muerte, incapaces de acomodar al paciente y su familia.
Según Mannoni (1995) pueden ocurrir dos procesos con el asistente en relación con el paciente. Uno de estos procesos sería la idealización, en la que habría una sacralización del paciente, como si estuviera protegido de las fuerzas de destrucción. Otro proceso sería la negación, en la que habría un rechazo de la situación de muerte, una evitación por parte del asistente. Este comportamiento impide la recepción de familiares en duelo.
El equipo médico vive la muerte de un paciente como un fracaso, poniendo a prueba la omnipotencia médica. También según Mannoni (1995): "es porque la muerte es vivida como un fracaso por la medicina que los servicios médicos vienen a olvidar a la familia (oa esconderse de ella)".
Según Kübler-Ross (1997): "Cuando un paciente está gravemente enfermo, suele ser tratado como alguien sin derecho a opinar".
El autor cuestiona si el hecho de que los médicos asuman la voluntad del paciente en estado grave no constituiría una defensa contra "... el rostro amargado de otro ser humano que nos recuerda, una vez más, nuestra falta de omnipotencia, nuestras limitaciones, nuestros fracasos y, por último, pero no menos importante, nuestra propia mortalidad ".
Para el autor, la preocupación de la ciencia y la tecnología ha sido prolongar la vida y no hacerla más humana. Y continúa hablando de su deseo como médico: "si pudiéramos enseñar a nuestros alumnos el valor de la ciencia y la tecnología, enseñando por un tiempo, el arte la ciencia de la interrelación humana, el cuidado humano y total del paciente, sentiríamos un progreso verdadero."
Dentro de esta humanidad en el cuidado de los enfermos terminales, Kübler-Ross (1997) nos habla de la importancia de acoger al enfermo por el médico, la importancia de la verdad. El autor cuestiona no decir la verdad o no, sino cómo decir esa verdad, acercándose al dolor del paciente, poniéndose en su lugar para comprender su sufrimiento. Esa sería la verdadera disponibilidad humana para ayudar al otro en su camino hacia la muerte.
A pesar de la importancia de la verdad, el paciente no siempre es capaz de escucharla, precisamente porque se le ocurre la idea de que la muerte también le sucede a él, y no solo a los demás.
En su investigación con pacientes terminales, Kübler-Ross (1997) identificó cinco etapas en las que el paciente toma conciencia de su etapa terminal. La primera etapa es la negación y el aislamiento, fase en la que el paciente se defiende de la idea de la muerte, negándose a aceptarla como realidad. La segunda etapa es la ira, cuando el paciente pone todo su enojo ante la noticia de que su fin está cerca. En esta etapa, el paciente a menudo se vuelve agresivo con las personas que lo rodean. La tercera etapa, la negociación, es un momento en el que el paciente intenta portarse bien con la esperanza de que esto le traiga una cura. Es como si este buen comportamiento o cualquier otra actitud filantrópica le trajera horas extra de vida. La cuarta etapa es la depresión, una fase en la que el paciente se retrae, experimentando una enorme sensación de pérdida. Cuando el paciente tenga un tiempo de elaboración y la recepción descrita anteriormente, llegará a la última etapa, que es la aceptación.
Pero no son solo los pacientes terminales los que causan malestar al remitirnos directamente al tema de la muerte. Los ancianos también nos traen la idea de la muerte y no en vano esto ocurre. Con el progreso de la ciencia en la lucha contra la mortalidad, la asociación entre muerte y vejez se ha vuelto cada vez mayor. Según Kastembaum y Aisenberg (1983), este evento relega la muerte a un segundo plano, algo que solo le ocurre al otro (anciano). Según Mannoni (1995), los ancianos nos remiten a una imagen degradada y degradada de nosotros mismos, y es de esta imagen insoportable de donde surge la segregación, como se discutió anteriormente.
Considerando la asociación entre vejez y muerte, lo que se crea, según Torres (1983), es una sociedad narcisista completamente enfocada en la juventud. No hay lugar para la vejez. Una consecuencia de esto es que "... Las personas mayores en general no quieren tomar conciencia de que son mayores, ni quieren buscar orientación para Eso sería como darse una sentencia de muerte en una sociedad cuyo espacio de muerte está en Blanco.
La segregación existente en relación a las personas mayores las deja a merced del ámbito social. En muchos de los casos, existe una separación concreta de los ancianos, que son colocados en hogares de ancianos y hogares de ancianos. Mannoni (1995) critica estos lugares con bastante intensidad, diciendo que las instituciones para ancianos a menudo revelan abismos de inhumanidad y soledad.
Para el hombre, criatura incapaz de aceptar su propia finitud, no es fácil afrontar un pronóstico de muerte. En el fondo, el gran miedo a la muerte es el miedo a lo desconocido.
Freud (1914) nos dice que la muerte de un ser querido nos repugna porque este ser lleva consigo una parte de nuestro propio ser amado. Y continúa diciendo que, por otro lado, esta muerte también nos agrada porque, en cada uno de estos seres queridos, también hay algo extraño.
Surge la ambivalencia, que son sentimientos simultáneos de amor y odio, y están presentes en todas las relaciones humanas. En estas relaciones, el deseo de herir al otro es frecuente y la muerte de esa persona puede ser conscientemente deseada. Por eso, a menudo, cuando el otro muere, la persona que lo deseaba puede quedarse con uno. sentimiento de culpa difícil de soportar y, para paliar esta culpa, permanece en un intenso duelo y prolongado.
Para el psicoanálisis, la intensidad del dolor ante una pérdida se configura narcisicamente como la muerte de una parte de uno mismo.
el luto
El duelo ya no se vive como en el pasado y, la mayoría de las veces, los dolientes experimentan el dolor de la pérdida en la soledad, ya que las personas que los rodean prefieren mantener alejado el miedo a la muerte. Lo que se requiere actualmente es la represión del dolor de la pérdida, en lugar de las manifestaciones antes habituales. Mannoni (1995) nos habla de este proceso: "Hoy ya no se trata tanto de honrar a los muertos, sino de proteger a los vivos que se enfrentan a la muerte de los suyos".
Los ritos, tan esenciales, se han vuelto inconvenientes en nuestra sociedad saneada, al igual que la muerte misma. Hoy, los funerales son rápidos y sencillos. Se eliminan los símbolos, como si fuera posible eliminar la realidad de la muerte o banalizarla. Pero no hay forma de borrar la presencia del ser ausente, ni el necesario proceso de duelo. Para que la muerte de un ser querido no adopte formas obsesivas en el inconsciente, es necesario ritualizar este pasaje.
Según Freud (1916), "El duelo, en general, es la reacción a la pérdida de un ser querido, a la pérdida de alguna abstracción que ocupaba el lugar de un ser querido, como el país, la libertad o el ideal de vida". alguien, y así sucesivamente ". Y continúa diciendo que el duelo normal es un proceso largo y doloroso, que eventualmente se resuelve por sí solo, cuando el doliente encuentra objetos de reemplazo para lo que estaba perdió.
Para Mannoni (1995), siguiendo la interpretación de Freud, "el trabajo de duelo consiste así en una desinversión de un objeto, que es más difícil de renunciar cuando una parte de uno mismo se ve a sí mismo perdido en ella ".
Según Parkes (1998), el duelo por la pérdida de un ser querido “implica una sucesión de condiciones clínicas que se mezclan y se reemplazan entre sí... el entumecimiento, que es la primera fase, da paso al anhelo, y éste da paso a la desorganización y la desesperación, y sólo después de la fase de desorganización se produce la recuperación ”.
El autor continúa diciendo que "el rasgo más característico del duelo no es una depresión profunda, sino episodios agudos de dolor, con mucha ansiedad y dolor psíquico".
Ante la muerte, el consciente sabe quién ha perdido, pero aún no mide lo que ha perdido. ¿Por qué el dolor insatisfecho conduce a la melancolía, un estado patológico que puede durar años y años?
Para Freud, (1916) algunas personas, al pasar por la misma situación de pérdida, en lugar de llorar, producen melancolía, que provocó en Freud la sospecha de que estas personas tienen una disposición patológico. Para justificar esta premisa, el autor realizó una serie de comparaciones entre el duelo y la melancolía, tratando de mostrar qué ocurre psíquicamente con el sujeto en ambos casos.
En el dolor hay una pérdida consciente; en la melancolía se sabe quién ha perdido, pero no qué se ha perdido en ese alguien. "La melancolía está relacionada de alguna manera con la pérdida de un objeto retirado de la conciencia, a diferencia del duelo, en el que no hay nada inconsciente sobre la pérdida".
El autor también habla de la melancolía, que experimenta la pérdida, no del objeto como en el duelo, sino como una pérdida relacionada con el yo. "En el duelo, es el mundo el que se empobrece y se vacía; en la melancolía es el ego mismo. El paciente nos representa su ego como si estuviera desprovisto de valor, incapaz de cualquier logro y moralmente despreciable... "
La clave del cuadro clínico melancólico es la percepción de que "... las auto-recriminaciones son recriminaciones hechas de un objeto amado, que han sido trasladadas de ese objeto al propio yo del paciente ".
Al respecto, Mannoni (1995) también nos dice: "En algún lugar hay, ahí, una identificación con el objeto perdido, hasta el punto de hacerse, como objeto (del deseo), un objeto abandonado".
Aún citando a Freud, (1916) el melancólico puede presentar características de manía. "... el maníaco demuestra claramente su liberación del objeto que le causó el sufrimiento, buscando, como un hombre vorazmente catexis de objetos nuevos y hambrientos ". Es decir, hay una búsqueda indiscriminada de otros objetos en los que el individuo puede invertir.
Lo que podría decirse después de todo es que la persona melancólica se culpa a sí misma de la pérdida del objeto amado.
Existe un período que se considera necesario para que la persona en duelo atraviese la experiencia de la pérdida. Este período no puede prolongarse ni reducirse artificialmente, ya que el duelo requiere tiempo y energía para superarlo. Por lo general, se considera, sin tomar esto como una regla fija, que el primer año es muy importante para que la persona en duelo pueda atravesar, por primera vez, experiencias y citas significativas, sin la persona que él murió.
En los rituales funerarios judíos se previenen los gastos excesivos con los funerales para que, con ello, no se compensen ni se oculten los sentimientos familiares. Kriyah (el acto de rasgar la ropa) es como una catarsis. Inmediatamente después del funeral, los miembros de la familia comen juntos, lo que simboliza la continuidad de la vida. El duelo se establece en etapas: la primera etapa (Shiva) dura siete días y se considera la etapa más intensa, en la que la persona tiene derecho a reunirse con su familia y rezar por los muertos. La segunda etapa (Shloshim), que dura treinta días, está destinada a establecer un período más largo para la elaboración del duelo. La tercera etapa, en cambio, tiene una duración de un año y está pensada principalmente para niños que han perdido a sus padres. Finalmente, el duelo judío se caracteriza por fases que favorecen la expresión del dolor, la elaboración de la muerte y, finalmente, el regreso del doliente a la vida de la comunidad.
Para cada doliente, su pérdida es la peor, la más difícil, porque cada persona es la que sabe escalar su dolor y sus recursos para enfrentarlo. Sin embargo, hay muchos factores que entran en juego cuando se trata de evaluar la condición de la persona en duelo, sus recursos para hacer frente a la pérdida y las necesidades que pueden presentarse.
El duelo por la pérdida de un ser querido es la experiencia más universal y, al mismo tiempo, la más desorganizadora y aterradora que experimentan los seres humanos. Se replantea el sentido que se da a la vida, se rehacen las relaciones a partir de una valoración de su sentido, se transforma la identidad personal. Nada es como solía ser. Y, sin embargo, hay vida en el duelo, hay esperanza de transformación, de un nuevo comienzo. Porque hay un tiempo para llegar y un tiempo para irse, la vida se compone de pequeños y grandes lamentos, a través de los cuales el ser humano toma conciencia de su condición de mortal.
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