Εστιάζοντας στη μελέτη της βιομηχανικής κοινωνίας του 19ου αιώνα, ο Durmile Durkheim συνειδητοποίησε τη σημασία της κατανόησης των παραγόντων αυτό θα εξηγούσε την κοινωνική οργάνωση, δηλαδή, να κατανοήσει τι εγγυάται τη ζωή στην κοινωνία και μια σύνδεση (μεγαλύτερη ή μικρότερη) μεταξύ του οι άνδρες. Έφτασε στο συμπέρασμα ότι οι δεσμοί που θα ενώνουν τα άτομα μεταξύ τους στις πιο διαφορετικές κοινωνίες θα ήταν δοθεί από την κοινωνική αλληλεγγύη, χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε κοινωνική ζωή, αυτή η αλληλεγγύη είναι της μηχανικής ή οργανικός.
Αλλά ποια θα ήταν η κοινωνική αλληλεγγύη; Για να το καταλάβουμε, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη οι ιδέες της συλλογικής (ή κοινής) συνείδησης και της ατομικής συνείδησης, που επίσης μελετήθηκαν από αυτόν τον συγγραφέα. Ο καθένας από εμάς θα έχει τη δική μας (ατομική) συνείδηση που θα έχει ιδιότυπα χαρακτηριστικά και, μέσω αυτής, θα λαμβάνουμε τις αποφάσεις μας και θα κάνουμε επιλογές σε καθημερινή βάση. Η ατομική συνείδηση θα συνδέεται, κατά κάποιον τρόπο, με την προσωπικότητά μας. Αλλά η κοινωνία δεν θα αποτελούταν από το απλό άθροισμα των ανδρών, δηλαδή από τις ατομικές συνειδήσεις τους, αλλά από την παρουσία μιας συλλογικής (ή κοινής) συνείδησης. Η ατομική συνείδηση θα επηρεαζόταν από μια συλλογική συνείδηση, η οποία θα ήταν το αποτέλεσμα του συνδυασμού των ατομικών συνειδήσεων όλων των ανθρώπων ταυτόχρονα. Η συλλογική συνείδηση θα ήταν υπεύθυνη για τον σχηματισμό των ηθικών αξιών μας, των κοινών μας συναισθημάτων, για αυτά που θεωρούμε δεδομένα ή λάθος, έντιμο ή ανέντιμο και, με αυτόν τον τρόπο, θα ασκούσε εξωτερική πίεση στους άνδρες κατά τη στιγμή των επιλογών τους, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό βαθμός. Δηλαδή, για το Durkheim, η συλλογική συνείδηση θα αναφέρεται στις αξίες αυτής της ομάδας στην οποία θα εισαχθεί ως άτομο, και θα μεταδοθεί από την κοινωνική ζωή, από γενιά σε γενιά μέσω της εκπαίδευσης, που είναι αποφασιστικής σημασίας για τη ζωή μας Κοινωνικός. Το άθροισμα της ατομικής συνείδησης με τη συλλογική συνείδηση θα αποτελούσε το κοινωνικό ον, το οποίο θα είχε μια κοινωνική ζωή μεταξύ των μελών της ομάδας.
Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι η κοινωνική αλληλεγγύη για το Ντάρχαιμ θα συνέβαινε μέσω της συλλογικής συνείδησης, καθώς αυτό θα ήταν υπεύθυνο για τη συνοχή (σύνδεση) μεταξύ των ανθρώπων. Ωστόσο, η σταθερότητα, το μέγεθος ή η ένταση αυτής της συλλογικής συνείδησης θα μετρήσει τη σύνδεση μεταξύ των ατόμων, που ποικίλλει ανάλογα με το μοντέλο της κοινωνικής οργάνωσης κάθε κοινωνίας. Σε κοινωνίες με απλούστερη οργάνωση, ένας τύπος αλληλεγγύης διαφορετικός από αυτόν που υπάρχει στο πιο σύνθετες κοινωνίες, καθώς η συλλογική συνείδηση θα συμβεί επίσης διαφορετικά σε κάθε μία κατάσταση. Για καλύτερη κατανόηση, αρκεί μια απλή σύγκριση μεταξύ των αυτόχθονων κοινωνιών στο εσωτερικό της Βραζιλίας και των βιομηχανοποιημένων κοινωνιών, όπως εκείνων στις μητροπολιτικές περιοχές των κύριων πρωτευουσών. Η αίσθηση του ανήκειν και της ομοιότητας είναι πολύ μεγαλύτερη μεταξύ των Ινδιάνων γύρω από μια λίμνη όταν αλιεύουν από ό, τι μεταξύ των επιβατών στο μετρό του Σάο Πάολο όταν πρόκειται να εργαστούν το πρωί. Με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με τον Durkheim, θα μπορούσαμε να αντιληφθούμε δύο τύπους κοινωνικής αλληλεγγύης, έναν από τον μηχανικό τύπο και τον άλλο οργανικό.
Σε μια κοινωνία μηχανικής αλληλεγγύης, το άτομο θα συνδεόταν άμεσα με την κοινωνία και ως κοινωνικό ον θα επικρατούσε στη συμπεριφορά τους πάντα αυτό που είναι πιο σημαντικό για τη συλλογική συνείδηση και όχι απαραίτητα την επιθυμία τους ως άτομο. Όπως επισημαίνει ο Raymond Aron στο βιβλίο του τα στάδια της κοινωνιολογικής σκέψης (1987), σε αυτόν τον τύπο μηχανικής αλληλεγγύης του Durkheim, το μεγαλύτερο μέρος της ύπαρξης του ατόμου καθοδηγείται από κοινωνικές επιταγές και απαγορεύσεις που προέρχονται από τη συλλογική συνείδηση.
Σύμφωνα με τον Durkheim, η αλληλεγγύη του μηχανικού τύπου εξαρτάται από την έκταση της κοινωνικής ζωής που επιτυγχάνει η συλλογική (ή κοινή) συνείδηση. Όσο ισχυρότερη είναι η συλλογική συνείδηση, τόσο μεγαλύτερη είναι η ένταση της μηχανικής αλληλεγγύης. Στην πραγματικότητα, για το άτομο, η επιθυμία και η θέλησή του είναι η επιθυμία και η βούληση της συλλογικότητας της ομάδας, η οποία παρέχει μεγαλύτερη κοινωνική συνοχή και αρμονία.
Μην σταματάς τώρα... Υπάρχουν περισσότερα μετά τη διαφήμιση.)
Αυτό το συναίσθημα θα ήταν στη βάση του αισθήματος ότι ανήκετε σε ένα έθνος, σε μια θρησκεία, στην παράδοση, για την οικογένεια, τέλος, θα ήταν ένα είδος αίσθησης που θα μπορούσε να βρεθεί σε όλες τις συνειδήσεις αυτού ομάδα. Έτσι, τα άτομα δεν θα έχουν χαρακτηριστικά που αναδεικνύουν τις προσωπικότητές τους, όπως επισημάνουμε στο παράδειγμα που δίνεται σε σχέση με τις αυτόχθονες φυλές, καθώς είναι μια κοινωνική οργάνωση «περισσότερο απλός".
Κατά την κατασκευή της θεωρίας του, ο Durkheim έδειξε επίσης ποια θα ήταν τα γενικά χαρακτηριστικά των κοινωνιών αλληλεγγύης του οργανικού τύπου. Επομένως, θα ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε, πάνω απ 'όλα, την ιδέα του καταμερισμού της κοινωνικής εργασίας. Καθώς ο καπιταλισμός αναπτύχθηκε και άρχισε η παραγωγή μεγάλης κλίμακας, τα μέσα παραγωγής επεκτάθηκαν και απαιτούσαν όλο και πιο εξειδικευμένες λειτουργίες. Επιπλέον, και το πιο σημαντικό, οι διαπροσωπικές σχέσεις που είναι απαραίτητες για τη ζωή καθώς αυξήθηκαν. Με αυτόν τον τρόπο, ο καταμερισμός της κοινωνικής εργασίας επεκτάθηκε, συνέπεια της καπιταλιστικής ανάπτυξης, η οποία θα παρέχει προϋποθέσεις για την εμφάνιση κοινωνιών με αλληλεγγύη του οργανικού τύπου.
Στην οργανική αλληλεγγύη, σύμφωνα με τον Aron, υπάρχει μια αποδυνάμωση των συλλογικών αντιδράσεων κατά παραβίαση των απαγορεύσεων και, πάνω απ 'όλα, μεγαλύτερο περιθώριο στην ατομική ερμηνεία των επιτακτικών κοινωνικός. Στην οργανική αλληλεγγύη, υπάρχει μια διαδικασία εξατομίκευσης των μελών αυτής της κοινωνίας, τα οποία αναλαμβάνουν συγκεκριμένες λειτουργίες σε αυτόν τον διαχωρισμό της κοινωνικής εργασίας. Κάθε άτομο είναι ένα εξαιρετικό εργαλείο, στο οποίο ο καθένας έχει τη λειτουργία του και είναι το τελευταίο που σηματοδοτεί τη θέση του στην κοινωνία. Η συλλογική συνείδηση μειώνει τη δύναμη της επιρροής της, δημιουργώντας συνθήκες κοινωνικότητας καλά διαφορετικό από αυτά που φαίνονται στη μηχανική αλληλεγγύη, με χώρο για την ανάπτυξη του προσωπικότητες. Τα άτομα συναντιούνται όχι επειδή αισθάνονται παρόμοια ή επειδή υπάρχει συναίνεση, αλλά επειδή αλληλεξαρτώνται μέσα στην κοινωνική σφαίρα.
Δεν υπάρχει μεγαλύτερη εκτίμηση για αυτό που είναι συλλογικό, αλλά για αυτό που είναι ατομικό, για τον ίδιο τον ατομικισμό, μια ουσιαστική αξία - όπως γνωρίζουμε - για την ανάπτυξη του καπιταλισμού. Ωστόσο, ως παρατήρηση, είναι σημαντικό να πούμε ότι, αν και η κοινωνική επιταγή που δίνεται από τη συλλογική συνείδηση αποδυναμώνεται σε μια κοινωνία οργανική αλληλεγγύη, είναι απαραίτητο να υπάρχει αυτή η ίδια επιταγή για την ελάχιστη εγγύηση του δεσμού μεταξύ των ανθρώπων, ανεξάρτητα από το πόσο ατομικισμένοι μπορεί να είναι. είναι. Διαφορετικά, θα έχουμε το τέλος της κοινωνίας χωρίς δεσμούς αλληλεγγύης.
Πέρα από τις διαφορές, μπορούμε να πούμε ότι τόσο η οργανική όσο και η μηχανική αλληλεγγύη έχουν από κοινού τη λειτουργία της κοινωνικής συνοχής, αυτό σε έναν δεσμό μεταξύ των ατόμων. Και στα δύο υπήρχαν γενικοί κανόνες, όπως νόμοι για τα δικαιώματα και τις κυρώσεις. Ενώ στις απλούστερες κοινωνίες της μηχανικής αλληλεγγύης θα επικρατούσαν άγραφοι κανόνες, αλλά γενικά αποδεκτοί, Σε πιο πολύπλοκες κοινωνίες οργανικής αλληλεγγύης θα υπήρχαν γραπτοί νόμοι, νομικές συσκευές και πολλά άλλα συγκρότημα. Εν ολίγοις, ο Émile Durkheim προσπάθησε να κατανοήσει την κοινωνική αλληλεγγύη (και τις διαφορετικές μορφές του) ως θεμελιώδη παράγοντα στην εξήγηση τη συγκρότηση κοινωνικών οργανώσεων, λαμβάνοντας υπόψη το ρόλο της συλλογικής συνείδησης και του καταμερισμού της εργασίας Κοινωνικός.
Paulo Silvino Ribeiro
Συνεργάτης σχολείου της Βραζιλίας
Πτυχίο Κοινωνικών Επιστημών από το UNICAMP - State University of Campinas
Μεταπτυχιακό στην Κοινωνιολογία από την UNESP - Κρατικό Πανεπιστήμιο του Σάο Πάολο "Júlio de Mesquita Filho"
Διδακτορικός φοιτητής στην κοινωνιολογία στο UNICAMP - Κρατικό Πανεπιστήμιο Campinas
Κοινωνιολογία - Σχολείο της Βραζιλίας
