Τον πρώτο αιώνα, μετά το θάνατο του Χριστού, παρατηρήσαμε την εδραίωση μιας νέας θρησκείας που θα εξαπλωθεί στις τέσσερις γωνιές του κόσμου. Παρά την ικανότητα αυτή, γνωρίζουμε καλά ότι ο Χριστιανισμός δεν ήταν μια πολύ εδραιωμένη πίστη από την εποχή που οι μαθητές ήταν υπεύθυνοι για τη διάδοση της νέας θρησκείας. Οι λεπτομέρειες, οι νόμοι και τα καταστατικά έχουν μετατραπεί σε ένα τεράστιο πεδίο συζήτησης που, μάλιστα, βρίσκεται ακόμη σε πλήρη εξέλιξη.
Τον πρώτο αιώνα, ο ορισμός των χριστιανικών ερμηνειών και πρακτικών εγκαταλείφθηκε. Το κύριο μέλημα αυτής της αρχικής στιγμής ήταν η καθιέρωση του κηρύγματος του Χριστιανισμού σε νέες περιοχές και η επέκταση των υφιστάμενων εκκλησιών. Μόλις τον δεύτερο αιώνα βλέπουμε να αναπτύσσεται συζήτηση για την ημερομηνία εορτασμού του Πάσχα. Ήδη από τον τρίτο αιώνα, η επέκταση του Χριστιανισμού προχώρησε αξιοσημείωτα μεταξύ των λατινικών λαών, ανοίγοντας έτσι τις πόρτες για μεγαλύτερες αποκλίσεις.
Προχωρώντας μέσα στο χρόνο, παρατηρούμε ότι οι εκκλησίες που ελέγχονταν από τη Ρώμη (Δύση) και την Κωνσταντινούπολη (Ανατολή) ήταν αποστασιοποιημένες από ζητήματα θεολογικής και πολιτικής φύσεως. Σε διάφορες εποχές, τα συμβούλια που πραγματοποιήθηκαν σε ανατολικές και δυτικές πόλεις εξέφρασαν διαφορετικές αντιλήψεις περί πίστης. Λογικά, η ανάπτυξη αυτών των διαμάχων όχι μόνο καθόρισε την αποδυνάμωση μιας Εκκλησίας, αλλά και δημιούργησε μια τεταμένη διαμάχη εξουσίας.
Καταρχήν, η δύναμη επιρροής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ήταν πιο ορατή, εν όψει της οικονομικής και πολιτικής ευημερίας ολόκληρης της επικράτειάς της. Μέχρι τότε, οι δυτικοί κληρικοί δεν μπορούσαν να επιβάλουν κανόνες που θα μπορούσαν να εξουδετερώσουν τη θεωρητική και πολιτική υποστήριξη των Χριστιανών της Ανατολής. Ωστόσο, φτάνοντας στον έκτο αιώνα, βλέπουμε ότι η ανάπτυξη και η επέκταση του φραγκικού βασιλείου παρείχε τα απαραίτητα μέσα για να φτάσουν οι Ρωμαίοι ηγέτες σε μεγαλύτερη ανεξαρτησία.
Σε αυτό το πλαίσιο μεγαλύτερης αυτονομίας, οι Χριστιανοί άρχισαν να διαφοροποιούνται σε θέματα πίστης και λειτουργίας που ήταν αρκετά σημαντικά. Οι Ανατολίτες πίστευαν ότι το Άγιο Πνεύμα, η ενεργός δύναμη που εκφράζει την πνευματική δύναμη, εκπορευόταν μόνο από τον Πατέρα. Δηλαδή, ο Χριστός θα είχε μια κατώτερη θέση όταν δεν είχε αυτό το ίδιο χάρισμα με τον δημιουργό του. Αντίθετα, οι Δυτικοί Χριστιανοί πίστευαν ότι το Άγιο Πνεύμα ήταν μια δύναμη που πηγάζει τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό, καθορίζοντας μια προϋπόθεση ισότητας μεταξύ τους.
Επιπλέον, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι η ανατολική θρησκευτική δομή χαρακτηριζόταν από έλλειψη ορίων μεταξύ της εξουσίας του αυτοκρατορικού διοικητή και των αρχηγών της Εκκλησίας. Θεωρούμενος ένας από τους εκλεκτούς του Θεού, ο αυτοκράτορας είχε επαρκή δύναμη και επιρροή για να συζητήσει τον διορισμό των κληρικών του. Από την άλλη, η χριστιανική εμπειρία στη Δύση πήρε αντίθετο προσανατολισμό, καθιερώνοντας ότι η εξουσία επί των θρησκευτικών υποθέσεων επιφυλάσσεται στις ενέργειες που αναλαμβάνει ο Καρδινάλιος του Ρόδι.
Το απόγειο αυτής της διαφοράς ήρθε όταν ο Ρωμαίος καρδινάλιος Humbert (1015) διέταξε τον αφορισμό του Μιχαήλ Κελλουάριου (1000 - 1054), πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Εκείνη τη στιγμή ήταν ανοιχτό το ενδεχόμενο εσωτερικής σύγκρουσης εξουσίας μεταξύ των χριστιανών. Ωστόσο, το έτος 1054, η κρίση της εξουσίας κατέληξε να καθορίσει την πραγματοποίηση του Σχίσματος της Ανατολής, που οδήγησε στη δημιουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας (Ανατολή) και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (Δύση).
Πρακτικά, βλέπουμε ότι οι Ορθόδοξοι εξακολουθούν να ακολουθούν πολλά από τα μυστήρια που υπάρχουν στη Δυτική Εκκλησία. Ωστόσο, οι Ανατολίτες δεν επιτρέπουν την κατασκευή εικόνων λαξευτών αγίων. Επιπλέον, δεν πιστεύουν ότι ο πάπας είναι αλάνθαστος συνομιλητής για τη χριστιανική αλήθεια ή για την ύπαρξη του καθαρτηρίου. Με αυτόν τον τρόπο παρατηρούμε την εδραίωση μιας άλλης θρησκευτικής προοπτικής μέσα στον Χριστιανισμό.
Του Ράινερ Σόουσα
Πτυχιούχος Ιστορίας
Πηγή: Σχολείο Βραζιλίας - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm